Vertaling: Anoniem
| Hoe te citeren? — Graag bronvermelding !
Bron: Engelstalig MIA - Anuradha Gandhy-archief
Vertaling: Anoniem
| Hoe te citeren? — Graag bronvermelding !
In dit nummer van Poru Mahila stellen we aan onze lezers kameraad Janaki voor, die in de stedelijke beweging had gewerkt en naar Dandakaranya was gekomen om de adivasiboerenbeweging te observeren en eraan deel te nemen. Kameraad Janaki had van 1997 tot 2000 rechtstreeks leiding gegeven aan de guerrillastrijders als lid van de divisiecommissie van Zuid Bastar. Poru Mahila sprak met haar over haar ervaringen in de stedelijke beweging en in de adivasiboerenbeweging. We presenteren hier de belangrijkste kenmerken van dat gesprek – redacteur, Poru Mahila.
[Janaki was de schuilnaam van Anuradha Ghandy]
Kameraad Janaki, zou je ons alsjeblieft eerst willen uitleggen met welke onderdrukking stedelijke vrouwen te maken hebben?
Hoewel alle vrouwen in India onder feodale, kapitalistische, imperialistische en patriarchale onderdrukking staan, komt deze onderdrukking in verschillende vormen voor in verschillende gebieden, zowel in de steden als op het platteland. De vrouwen uit de arbeidersklasse en de middenklasse in stedelijke gebieden hebben een aantal specifieke problemen.
Ten eerste: als we kijken naar de problemen binnen het gezin, worden vrouwen zelfs in stedelijke gebieden onderdrukt door de feodale cultuur. Hoewel de onderdrukking door deze cultuur misschien minder ernstig is, krijgt de meerderheid van de jonge meisjes en vrouwen nog steeds niet het recht om belangrijke beslissingen over hun leven vanuit hun familie te nemen. De ongehuwde meisjes staan onder druk om te trouwen met mannen uit dezelfde kaste en dezelfde religie, afhankelijk van de beslissingen van de familie. Als een meisje besluit te trouwen met een man van haar keuze uit een andere kaste of religie, zal ze aan veel druk worden blootgesteld. Ze zou te maken krijgen met hevige tegenstand van de familie. Zelfs als een vrouw buitenshuis wil werken, zal ze de toestemming van haar vader, broer of echtgenoot moeten vragen. Mensen van sommige kasten en religies (bijvoorbeeld de moslims en de Kshatriya’s) willen niet dat hun vrouw werkt. Het wordt dus onvermijdelijk dat vrouwen zelfs voor economische onafhankelijkheid vechten. Bovendien zijn, sinds de kapitalistische waarden wijd verspreid zijn, de man-vrouw-verhoudingen ook gecommercialiseerd geworden en worden vrouwen met ernstige problemen geconfronteerd. De bruidsschat en andere spullen die voor en na het huwelijk aan de familie van de bruidegom moeten worden gegeven, zijn een groot probleem geworden voor de ouders die meisjes ter wereld hebben gebracht. Bovendien was het in alle gemeenschappen gebruikelijk geworden om vrouwen zowel fysiek als mentaal lastig te vallen voor een bruidsschat. Wanneer het leven van de vrouw kan worden gemeten in geld en goud, zal het doden van haar ter wille van hen niet ver achterblijven. Deze verschrikkelijke situatie is tegenwoordig in veel huishoudens in de stedelijke gebieden terug te vinden. Vooral omdat India de afgelopen 25 tot 30 jaar wellicht het enige land ter wereld is waar de nieuwe misdaad van het verbranden van bruiden voor bruidsschat in zwang is gekomen.
Wat we moeten vaststellen is dat een deel van de vrouwen uit de arbeidersklasse en de middenklasse niet de kans krijgt om naar buiten te gaan en een baan aan te nemen. Al hun tijd wordt besteed aan huishoudelijk werk en werken voor het gezin. Hierdoor zijn ze voor hun levensonderhoud afhankelijk van anderen. Sociaal gezien zijn ze afhankelijk van hun echtgenoten. Daarom proberen ze niet iets zelfstandig te doen. Er zijn zoveel beperkingen voor hen om naar de buitenwereld te gaan of over de drempel te stappen. En als we kijken naar de vrouwen die voor de studie van hun kinderen zorgen, lijkt het bijna op een machine. Al haar werk draait om haar man, de studie van de kinderen en het naar school sturen van de kinderen.
De omstandigheden van de arbeidersklasse in stedelijke gebieden zijn erbarmelijk. De belangrijkste reden is de omvang van het probleem dat je geen onderdak hebt. De armen worden dus gedwongen illegaal hun huis te vestigen op open plekken. Velen van hen bouwen hutten langs wegen, spoorlijnen en riolen (zelfs bovenop riolen). In smalle steegjes en langs de wegen wonen honderden gezinnen in hutjes. Er is niet eens een centimeter ruimte om een badkamer te bouwen of een plek die een veranda genoemd kan worden. Terwijl de steden zich uitbreiden, blijven de sloppenwijken langs de wegen, op rotsachtige plaatsen en op de kleine heuvels in de stad toenemen. Ze hebben geen toiletten of watervoorzieningen. Opeengepakte mensen, vervuilde omgeving en een gebrek aan basisvoorzieningen – geconfronteerd met al deze problemen doen vrouwen hun werk. Vechten om water is een veel voorkomend verschijnsel. In basti’s als deze is het goede leven en hun intimidatie een ander probleem waarmee ze worden geconfronteerd. Maar bovenal is het grootste probleem de sloop van deze basti’s door de gemeentelijke en overheidsinstanties op grond van de beschuldiging dat ze illegaal zijn. Meestal zijn het de vrouwen die zich tegen deze vernielingen verzetten. Want als er overdag agenten komen met politie en bulldozers zijn het meestal de vrouwen en kinderen die thuis zijn. Het kapitalistische systeem erkent het recht op een huishouden niet als een fundamenteel recht.
Vrouwen in stedelijke gebieden hebben veel mogelijkheden om hun huis te verlaten en te gaan werken. Ze krijgen banen in fabrieken, kantoren, scholen, ziekenhuizen en winkels. Maar in veel banen worden ze niet gelijk betaald als mannen. Of de salarissen zijn zo laag dat ze daar geen huishouden mee kunnen runnen. Veel vrouwen uit de arbeidersklasse werken onder aannemers in de bouwsector. Veel vrouwen werken als dienstmeisje. Al deze werken vallen onder de ongeorganiseerde sector. Deze hebben geen baangarantie of salarisgarantie. Bovendien krijgen ze te maken met intimidatie door de aannemers en de mannen onder wie ze werken. Dit gebeurt in vele vormen. Niet alleen vrouwen uit de arbeidersklasse, maar zelfs hoogopgeleide vrouwen uit de middenklasse worden met dergelijke intimidatie geconfronteerd. Vrouwen worden lastiggevallen met onder druk zettende tactieken, zoals het dreigen hen te verdrijven, hen geen werk te geven, hen over te plaatsen, slechte opmerkingen in hun dossier schrijven, enz. Zeer weinig vrouwen zijn in staat zulke dingen met anderen te delen.
Tegenwoordig zijn in de grote steden de elektronische industrieën van de imperialisten op grote schaal ontstaan. In veel van deze bedrijven zijn meisjes werkzaam. Maar de problemen van meer arbeid, minder salarissen en een verbod op organisatie zijn aanwezig in deze industrieën. Dus moeten ze zelfs vechten voor het basisrecht om vakbonden op te richten.
In het verleden floreerden sommige industrieën, zoals het maken van beedi en het maken van agarbatti, in huishoudens. Nu laten zelfs veel nieuwe bedrijven het meeste werk thuis doen. De arme huisvrouwen nemen deze baantjes op in de veronderstelling dat ze thuis wat kunnen verdienen. Er is veel uitbuiting in dit werk. Zelfs als ze de hele dag werken met de hulp van hun familieleden, is het voor hen moeilijk om zelfs maar 20 roepies te verdienen. De arbeidskracht van arme vrouwen wordt veel minder betaald. Ze worden flink uitgebuit, dat is wat ik wil zeggen.
Tenslotte is er nog een ander punt: de invloed van de imperialistische cultuur op de vrouwen in de steden is zeer groot. Ze worden niet alleen beïnvloed door het consumentisme, maar zijn er ook het slachtoffer van. Dit neemt met de dag toe. In plaats van menselijke waarden hechten ze meer belang aan schoonheid en schoonheidsproducten. Als gevolg hiervan ontstaat er een sfeer van onveiligheid als gevolg van wreedheden en pesterijen in de stedelijke gebieden. De jonge vrouwen worden geconfronteerd met een gevoel van onzekerheid om het huis uit te stappen. In het stadsleven kampen vrouwen met veel van dit soort problemen. Maar er zijn momenteel maar heel weinig organisaties die ertegen strijden.
Vertel ons over de verschillende trends in de vrouwenbeweging.
Rond de jaren tachtig was er in veel delen van het land, vooral in de steden, een spontane uitbarsting van vrouwenbeweging. Deze beweging was een indicatie van het toenemende democratische bewustzijn en antipatriarchale bewustzijn onder de vrouwen. Nadat de Naxalbaribeweging een zware klap had toegebracht aan het semifeodale, semikoloniale systeem in India, was er een explosie van arbeiders- en studentenbewegingen en was er de noodtoestand en de sociale, economische en politieke crises van de heersende klassen – de vrouwenbewegingen zijn hieruit voortgekomen. Ook internationaal was er de invloed van de studenten- en vrouwenbeweging. Het waren vooral de studenten, middenklasse- en professionele vrouwen die actief deelnamen aan deze bewegingen. Uit deze spontane democratische bewegingen zijn ook veel kleine en grote vrouwenorganisaties voortgekomen. Maar de afgelopen twintig jaar zijn er veel veranderingen geweest in de vrouwenbeweging, hun politieke karakter en in die organisaties. Later splitste de vrouwenbevrijdingsbeweging, die afhankelijk was van de vrouwen uit de stedelijke middenklasse, zich op in verschillende politieke en ideologische stromingen. In de nationaliteitsbewegingen, vooral in de strijd voor hun zelfbeschikking in Kasjmir, is de actieve deelname van vrouwen aanzienlijk toegenomen. Vrouwen spelen een prominente rol bij het blootleggen van de onmenselijke wreedheden van politie en leger. Onder leiding van de partij heeft de revolutionaire vrouwenbeweging zich goed ontwikkeld in de plattelandsgebieden, vooral in Dandakaranya en Noord-Telengana. Zelfs de BJP en RSS hebben de kracht van vrouwen erkend en besteden aandacht aan het verspreiden van decadente sociale waarden en wrede politiek onder hen.
Veel vrouwen die spontaan hadden deelgenomen aan bewegingen tegen sterfgevallen door bruidsschatten, sati en intimidaties die de aandacht van de natie op dergelijke problemen vestigden, hadden zich uit de beweging teruggetrokken. Maar velen van hen hebben naam gemaakt als onderzoekers en ideologen op het gebied van vrouwenkwesties, zowel in India als daarbuiten. Velen van hen richtten vrijwilligersorganisaties (ngo’s) op. Zij krijgen geld van internationale organisaties voor vrouwenstudies en vrouwenemancipatie. Maar ze hebben een feministisch standpunt en een feministische ideologie. Nu zijn ze propagandisten voor het feminisme geworden, wat betekent dat het patriarchaat het grootste probleem van vrouwen is. We hoeven alleen nog maar tegen het patriarchaat te vechten. Maar het patriarchaat heeft zijn wortels in de klassenmaatschappij. In alle samenlevingen wordt het in stand gehouden door de uitbuitende klassen, dat wil zeggen het feodalisme, het kapitalisme en het imperialisme. Het bestrijden van het patriarchaat betekent dus vechten tegen deze uitbuitende klassen. Maar de feministen zijn tegen de erkenning hiervan. Ze geloven dat de omstandigheden van vrouwen in deze samenleving kunnen worden veranderd door politiek te lobbyen bij de regeringen en alleen door propaganda. In werkelijkheid vertegenwoordigt deze feministische stroming vandaag de dag de klassenvisie en de klassenbelangen van de vrouwen uit de burgerij en de hogere middenklasse in het land.
De vrouwenorganisaties van revisionistische partijen als CPI, CPM en Liberation zijn in sommige steden actief. Ze leiden bewegingen over sociale en politieke kwesties van vrouwen. Naast kwesties als vrouwenonderdrukking houden ze zelfs optochten en dharna’s over problemen als prijsstijgingen etc. Ze verschillen van de feministische stroming, omdat ze niet alleen belang hechten aan de strijd tegen het patriarchaat. Maar het zijn ook volledig reformistische organisaties. Vanwege hun revisionistische politiek koppelen ze de bevrijding van vrouwen niet aan revolutie en werken ze vanuit de overtuiging dat ze door regeringswisselingen in staat zullen zijn hun omstandigheden binnen dit bestaande sociale kader zelf te verbeteren. Voor bv. de afgelopen 2, 3 jaar hebben zij al hun activiteiten geconcentreerd op het verkrijgen van het recht op een reservatie van 33 procent plaatsen voor vrouwen in het parlement. Eigenlijk heeft het gewone volk al lang geleden het vertrouwen in het corrupte parlementaire systeem verloren. Het is ook bewezen dat degene die in het parlement wordt gekozen, altijd de uitbuitende heersende klassen zal dienen en zich niet zal inzetten voor de rechten van vrouwen of die van arme mensen.
Er zijn enkele organisaties in de stedelijke gebieden die zich actief baseren op marxistische analyses, waarbij ze de wortels zien van uitbuiting en onderdrukking van vrouwen in de klassenmaatschappij en het verband erkennen tussen de bevrijding van vrouwen en de sociale revolutie. Sinds tien jaar werken ze in de arbeidersklasse, onder studenten en de vrouwen. Vooral in Andhra Pradesh en Karnataka werken ze heel goed. Ze zetten zich niet alleen in voor bewegingen tegen vrouwenonderdrukking en andere problemen, maar voeren ook uitgebreide propaganda onder vrouwen over hun rechten en over de uitbuiting en onderdrukking van vrouwen.
Het is een alarmerend fenomeen voor de democratische en revolutionaire vrouwenbewegingen dat de Hindutva-krachten ook onder vrouwen werken. Ze herstellen eeuwenoude feodale waarden in naam van de tegengestelde westerse cultuur. In naam van de hindoeïstische tradities en Bharat Mata onderdrukken ze het groeiende bewustzijn van vrouwen. Niet alleen dat, ze voeren wrede propaganda tegen de religieuze minderheden onder hen. Ze geven ze zelfs militaire training in naam van Nari Shakthi.
Kortom, de vrouwenbeweging is in het hele land verdeeld in verschillende ideologische stromingen. We moeten ze bestuderen en een sterke vrouwenbeweging opbouwen door te strijden tegen de verkeerde ideologische stromingen.
Wat weten de mensen van buitenaf over de revolutionaire vrouwenbeweging? Wat is de impact ervan?
De adivasi-vrouwenbeweging die sinds het afgelopen decennium in Dandakaranya opkomt, heeft veel bekendheid in de geschiedenis van de hedendaagse vrouwenbeweging in India. De kracht en het initiatief van de vrouwen in Kasjmir zijn groter dan in andere delen van het land. Duizenden vrouwen komen de straat op om zich te verzetten tegen de wrede onderdrukking van het leger en allerlei wreedheden. Na de politieke activiteit van Kashmiri-vrouwen zijn het de Dandakaranya adivasi-boerenvrouwen die een actieve sociale en politieke rol spelen. Ze worden op grote schaal georganiseerd in een groot aantal dorpen. Ze verzetten zich tegen de eeuwenoude patriarchale tradities binnen de Gond adivasi-samenleving. Ze nemen deel aan de gewapende strijd tegen de uitbuitende regering en haar leger, en aan politieke campagnes. Dit is een grote overwinning van de Krantikari Adivasi Mahila Sanghatan.
Maar het is heel triest dat er buiten heel weinig bekend is over de omvang van de KAMS en over haar activiteiten. De leden van de CPI (ML) (People’s War) en sympathisanten in andere staten weten er weinig van. De partij heeft hiervoor enige inspanningen geleverd. Het artikel dat voor het Patna-seminar werd geschreven (het werd gepubliceerd in het Telugu en Hindi), het boek over vrouwelijke martelaren en enkele verhalen en korte verhalen hielpen bij de verspreiding ervan. Maar informatie over deze revolutionaire vrouwenbeweging komt niet regelmatig naar buiten. Zelfs uw tijdschrift ‘Poru Mahila’ wordt zelden gezien in de buitenwereld. Het is noodzakelijk om de verspreiding ervan ook buiten de gebieden van de beweging te plannen.
Niettemin zijn zij, ondanks de weinige informatie die zij misschien krijgen, zeer enthousiast over degenen die tot democratische en revolutionaire organisaties behoren. Ze worden beïnvloed door de vastberadenheid en moed die adivasi-vrouwen aan de dag leggen. Wijdverbreide propaganda over KAMS en haar activiteiten is hard nodig. Daardoor kunnen we een passend antwoord geven op de slechte propaganda van de regering over de benadering van revolutionaire partijen ten opzichte van de vrouwenkwestie.
Vertel ons over uw ervaringen in DK.
Voordat ik naar DK kwam, las ik hier artikelen en rapporten over de vrouwenbeweging. Maar ik had niet het idee dat het zo wijdverspreid was. Daarom was ik erg blij toen ik de omvang van deze beweging zag. Ik moet je iets vertellen. In de lessen die op de colleges over tribale samenlevingen worden gegeven, zeggen ze dat de Gondi-samenleving erg liberaal is. Maar nadat ik de Muria-, Madia- en Dorla-mensen van dichtbij had geobserveerd, begreep ik hoe patriarchaal de tribale samenleving was. Ik begreep hoe belangrijk het is om het probleem van vrouwenonderdrukking diepgaand te bestuderen. Hoewel de deelname van adivasi-boerenvrouwen aan het productieproces zeer groot is, had het patriarchaat hun rechten aan banden gelegd.
Jack Beldon, de Amerikaanse schrijver en journalist, schreef over de vrouwenbeweging tijdens de oorlog ten behoeve van een nieuwe democratische samenleving in China: “De Chinese Communistische Partij heeft de sleutel tot de overwinning van de revolutie in handen. Ze heeft het meest onderdrukte deel van de Chinese samenleving voor zich gewonnen. ” Toen ik de vrouwenbeweging in DK zag, kwamen deze woorden van Beldon in mij op. Na de Chinese Revolutie was het in feite de revolutionaire beweging in DK die heeft bewezen dat waar een volksoorlog woedt, waar een gewapende strijd plaatsvindt tegen het feodale, compradoristische, imperialistische systeem voor de overwinning van de Nieuwe Democratische Revolutie, de vrouwen uit de arbeidersklasse op grote schaal actief deelnemen aan de emancipatie van de gehele samenleving, maar ook aan hun eigen emancipatie. De Volksoorlog had de aarzelingen van de vrouwen doorbroken. Het verdubbelde hun kracht. Het toonde het pad voor de bevrijding van vrouwen. Er bestaat een verband tussen de semifeodale, semikoloniale samenleving en de onderdrukking van vrouwen. Door deze overwinning van de DK-partij is opnieuw bewezen dat het marxistische principe dat we de strijd tegen het patriarchaat alleen kunnen voortzetten samen met de strijd om een einde te maken aan dit systeem is correct.
Waar de partij ook systematisch werkt, kunnen we zien dat de deelname van vrouwen groter is aan alle politieke activiteiten en bewegingen. Als gevolg van de ernstige hongersnood in South Bastar waren in 1998 veel vrouwen naar Andhra Pradesh gemigreerd voor dagelijks loonwerk. Onder hen bevonden zich ook leden van het KAMS-assortimentscomité. Maar toen we hen vroegen om naar de bijeenkomsten van 8 maart te komen, waren er op de ene plaats 700 en op een andere plaats 450 aanwezig. Daarvoor hadden duizenden van hen deelgenomen aan demonstraties tegen hongersnood. Toen ik daar was, werden op grote schaal vrouwen gerekruteerd voor PGA. Op sommige plaatsen was de rekrutering van jonge vrouwen groter dan die van jonge mannen. Wat mij het meest heeft beïnvloed, is dat de vrouwen van getrouwde kameraden die al in de squadrons zaten, ook worden gerekruteerd. Velen van hen hadden zelfs hun kleine kinderen weggegeven aan hun familieleden en worden guerrillastrijders in de aanhoudende grote volksoorlog om deze samenleving te veranderen. En ik heb veel vrouwelijke kameraden gezien die standvastig achter de volksoorlog stonden zonder achterom te kijken, ook al waren hun echtgenoten binnen een paar maanden omgekomen bij een politie-aanvaring of bij een ander ongeluk. Door zich los te maken van de traditionele, sombere, enge grenzen van het gezin, houden ze meer van dit nieuwe leven, ook al is het vol gevaren. Op die manier wordt hun leven en hun bestaan betekenisvol. Ik heb veel kameraden een opleiding zien volgen en nieuwe verantwoordelijkheden op zich zien nemen.
Het opbouwen van KAMS-eenheden in elk dorp, de verkiezing van hun commissies, de verkiezing van Range Committees tijdens range-conferenties, het sturen van de eenheidsleden naar dorpen voor propagandacampagnes, deelname aan bandhs en andere protestactiviteiten, het geven van militaire training – dit zijn allemaal overwinningen van deze beweging. Maar wat ik in mijn ervaring heb opgemerkt, is dat, aangezien de AC-leden zonder onderbreking betrokken zijn bij verschillende soorten verantwoordelijkheden en vanwege een bepaalde routinematige werkstijl, het KAMS-werk wordt verwaarloosd. We moeten nieuwe methoden bedenken om de oudere vrouwen in de dorpen te betrekken. Vrouwen en hun kinderen worden geconfronteerd met een aantal gezondheidsproblemen. Door hun begrip in deze zaken te vergroten en door speciale aandacht te besteden aan hun welzijn kunnen we hun levensvreugde vergroten. We moeten hun deelname aan de bijeenkomsten op dorpsniveau vergroten. Veel mensen noemen de KAMS een organisatie van jonge vrouwen. Het verbreden van hun beperkte kennis van de samenleving is een andere uitdaging die voor ons ligt.
Op dezelfde manier is het nodig om speciale sociale en politieke training te geven aan vrouwelijke leden van de squadrons en pelotons. We moeten plannen maken om hen voortdurend onderwijs te geven in wetenschappelijke kennis over gezondheidsproblemen. Hoewel er discussies over deze onderwerpen zijn vanwege tijdgebrek en omdat ze zich verdiepen in verschillende werken, worden ze uitgesteld. We kunnen van hun minderwaardigheid afkomen door ze wetenschappelijke kennis te geven en een breed sociaal denken onder hen in zich op te nemen.
Wat is uw boodschap aan de vrouwen die in squads en in KAMS in DK werken?
Onze vrouwelijke adivasi-kameraden in DK bouwen vandaag aan een nieuwe geschiedenis. Hoewel het het meest achtergebleven deel van het land is, staat het op de eerste plaats in de voortdurende vrouwenbeweging in het land. Zij beantwoorden op gepaste wijze de wapens van de politie door op gelijke voet met de mannelijke kameraden te vechten in de gewapende strijd om dit land te bevrijden uit de wrede greep van het imperialisme, het feodalisme en de klauwen van de comprador-bourgeois. In de dorpen komen ze op voor hun rechten door het hoofd te bieden aan de bedreigingen en druk van dorpsoudsten. Ze verzwakken het patriarchaat in de Gondi adivasicultuur.
Hoewel ze zich tegen zulke grote vijanden en krachten verzetten, zijn de verlegenheid en het gevoel van ondergeschiktheid waarvan de overblijfselen nog steeds aanwezig zijn, ook hun grote vijanden die hun ontwikkeling belemmeren. Hieruit komt een minderwaardigheidscomplex voort. De wortels zijn erg diep. Wat ik tegen mijn KAMS-collega’s wil zeggen, is dat ze hun zelfvertrouwen moeten vergroten. Ze moeten vechten tegen de vijand in hen. De komende dagen staat KAMS voor veel grote uitdagingen. De staatsrepressie is er al. Daarnaast zal de regering proberen de adivasisamenleving en -cultuur in achterstelling te houden met de hulp van dorpsoudsten en via adivasileiders. Het zal voor de KAMS noodzakelijk worden om ze politiek te bestrijden. Op dezelfde manier zou de KAMS bereid moeten zijn om haar visie op de ware bevrijding van vrouwen naar voren te brengen door in te grijpen in de vrouwenbeweging die gaande is in de vorm van verschillende stromingen in het land. Om al deze uitdagingen het hoofd te kunnen bieden, moeten onze vrouwelijke kameraden politieke en ideologische volwassenheid bereiken en zelfvertrouwen hebben.