卢卡奇（GEORG LUKACS）

中文马克思主义文库 -> 参考图书·左翼文化 -> 伊格尔顿《现代马克思主义的打造者》（1976）

卢卡奇

（GEORG LUKACS）

斯琴译

↘无产阶级
↘“自发性”
↘阶级斗争
↘相对
↘纯粹客观的
↘有悖常理
↘经典的贡献
↘犀利的见地
↘人民阵线
↘理性
↘沉重的一击

　　卢卡奇常被推崇为20世纪最伟大的马克思主义理论家之一。他在1885年出生于布达佩斯，早年受到了德国观念论哲学的影响。
　　两部早期著作：《灵魂与形式》（Soul and Form）（1911）和（The Theory of the Novel）《小说理论》（1914—15），反映了这套观念论。
　　在前一部著作中，卢卡奇在“本真”的人性价值和龌龊的现实世界之间，看出了悲剧性的冲突。在后一部著作里，他认为小说这种形式乃是一种徒劳无功的追寻，妄想把希腊史诗之后已经消失了的本真价值跟现实生活之间的统一，重新找回来。
　　第一次帝国主义世界大战的爆发，令卢卡奇陷入沮丧之中，被各种非理性的哲学纠缠。这时，他在布尔什维克革命里找到了精神的转折点。

无产阶级

　　在这场革命中，“本真”的价值体现为革命的无产阶级，总算改变了现实历史。一年之后，卢卡奇加入匈牙利共产党，并且在短命的库恩·贝拉（Bela Kun）匈牙利苏维埃共和国担任教育和文化副部长（副人民委员）。到了共和国被推翻，他逃到维也纳，开始写《历史与阶级意识》（History and Class Consciousness）（1923），这本书后来成为他最重要的理论著作。
　　我们必须把这本书放在它的政治与思想脉络里。卢卡奇已经从浪漫主义的观念论转变为马克思主义者，不过在一些方面他只是把前者改头换面成后者。
　　无产阶级体现了普遍而本真的价值，既然如此，无产阶级不应该跟龌龊的资产阶级现实作妥协。

“自发性”

　　这种观念论在政治上的结果就是极左倾向、工团主义，以及一种多少接近罗莎·卢森堡式的对工人阶级“自发性”的信仰──针对这些立场，列宁在《共产主义运动中的左派幼稚病》一书中对卢卡奇提出了合理的驳斥。
　　在《历史与阶级意识》中，无产阶级基本上变成了“马克思版”的黑格尔绝对精神。
　　黑格尔认为，绝对精神在客观现实中“异化”自身；一旦精神认清了现实其实是它自身的创造物，历史之谜就获得了解答。
　　卢卡奇用工人阶级重新讲述这个黑格尔的架构。工人阶级是历史的“普遍主体”，只是自己不知道。
　　由于处在异化状态，工人阶级无法看出自己乃是历史的主体，反而变成了终极的客体──纯粹的商品。
　　但是一旦工人阶级意识到了自身做为客体的被奴役处境，它立刻就可以把自己从这个状态中解放出来。
　　这个观点有许多奇特的面向。试举一例：居然把社会阶级当成“主体”来谈，不就是把唯心论移植到了历史唯物主义？

阶级斗争

　　无产阶级并不是某种创造历史的“集体个人”；创造历史的并不是一个“阶级主体”，而是阶级斗争。
　　不只如此，工人阶级成为历史的核心，首先就不是由于它的意识；这个意识作用的想法同样是一种唯心主义的错误。
　　工人阶级的世界历史意义，来自它在资本主义生产方式里的客观位置。忘了这一点，就很容易像卢卡奇一样，滑到政治上的唯意志论：也就是认为终极而言所必要的，只是工人阶级肯定自己的集体意识，夺取国家权力。
　　工人阶级夺取国家权力的过程所牵涉到的客观实质问题，被卢卡奇全然忽视。无怪乎《历史与阶级意识》经常谈到“意识”和“普遍性主体”，却绝少提到具体的、实质的制度──国家、意识形态机器等，但对马克思主义者来说，实际的阶级社会正是由这些所构成的。
　　卢卡奇的唯心主义的一个结果就是，他拒绝承认马克思主义的科学地位。
　　与大部分第二国际“正统”的机械马克思主义相反，他认为马克思主义不过就是革命工人阶级意识的“表现”。马克思主义的价值不在于其客观的、认知的力量；它的价值完全在于它推动无产阶级之历史利益的能力。

相对

　　因此，马克思主义之为真理，是从相对于无产阶级的历史利益来说的；而卢卡奇居然躲开了这种相对主义最糟的后果，因为他有一招令人瞠目结舌的思想特技。只有从工人阶级的观点来看，马克思主义才是有效的，但是工人阶级乃是“普遍性”的主体；一种普遍的主体性自然是客观的。
　　卢卡奇强烈反对把马克思主义看成科学。这种敌意正好呼应着他对科学出于浪漫主义、非理性主义的疑忌。
　　他批判资本主义，焦点主要不是放在剥削的诸般事实上，而是放在他所谓的物化──也就是由于“商品拜物教”，在资本主义之下，社会生活遭裂解成各种机械的过程，科学分析不过是其中之一。
　　理性本身变成一种资产阶级的虚假意识，把真实的人类生活的“整体性”拆解成人为的不同部门。
　　针对这一点，卢卡奇提出真正的辩证意识的“整体化”进程，掌握到社会作为整体的内在关连。
　　当然，无须赘词，辩证的思想超越了资产阶级社会的各种物化了的范畴。

纯粹客观的

　　在资本主义社会里，“商品拜物教”使人们无法掌握到社会中各种真实、基础的关系。而确实，卢卡奇在这个问题上的观点具有可观的价值。
　　针对各种庸俗马克思主义认为，辩证法排除了人类主体，是一种纯粹客观的过程，卢卡奇试图恢复意识的能动本质，也具有可观的价值。
　　但是早期卢卡奇这些有价值的观点，无法跟一种怀旧的唯心论分开；有时候，这种唯心论甚至于认为真正的敌人不是资本主义，而是“理性”的、科技的社会本身。
　　在这个意义上，卢卡奇属于一个悠久的德国浪漫主义─保守主义思想传统，厌恶现代社会的“分工化”和“机械化”，向往过去某种更为“有机”的社会。
　　卢卡奇的不同，就是他把那种有机的社会移到了未来，称为社会主义。
　　《历史与阶级意识》受到共产国际毫不留情的谴责，卢卡奇从此开始了他对权威的多次屈从。
　　1924年，他出版了一本研究列宁的小书^[1]，对党和阶级的关系提出了一套比《历史与阶级意识》来得正确的说法，借此维系住了他在国际共产主义运动中的正式地位。

有悖常理

　　不过接下去还有麻烦。1926年他写了《莫泽斯·赫斯与唯心主义辩证法问题》（Moses Hess and the Problems of Idealist Dialectics），对于晚年黑格尔向既存现状的屈服，提出有悖常理的赞誉。这篇文章标志着卢卡奇背弃了他早期的极左立场，开始怯懦地向斯大林主义投降。
　　但是就在卢卡奇为了讨好斯大林主义而放弃他的极左立场时，斯大林主义却已经开始转向所谓“第三时期”的自杀式极左路线。
　　结果卢卡奇措手不及地摔了一个大跟头。
　　1928年，卢卡奇身为匈牙利共产党的总书记，起草了有名的《勃鲁姆提纲》（Blum Theses）（“勃鲁姆”是他在党里用的化名），主张有必要成立匈牙利社会民主共和国，但适逢社会民主党在第三时期被谴责为“社会法西斯”，卢卡奇犯了大忌。
　　卢卡奇再一次公开认错──但如他日后所言，这次认错是假的。
　　面对这次挫败，卢卡奇退出政治理论，投入文学与文化方面的写作，他今天的名声可能也主要在这些方面。这些文章构成了《历史小说》（Historical Novel）、《欧洲写实主义研究》（Studies in European Realism），以及《作家与批评家》（Writer and Critic）等书。当时纳粹已经兴起，在流亡地莫斯科他完成这些著作。

经典的贡献

　　无须置疑，这些作品即使有什么缺点，仍然是对马克思主义文学理论的经典贡献。
　　卢卡奇瞧不上一切把文学机械地化约为意识形态的作法；他在小说的形式本身，找到了小说最深层的历史意义。
　　他主张，写实主义小说的大传统，是由资产阶级仍然在其历史的进步阶段所产生的。
　　在这个阶段，资产阶级作家仍然能够“整体化”他们的社会，对历史进程中间各种复杂的相互依存关系有所把捉，将之落实在形象鲜明独特，但又堪称社会“典型”的角色跟事件身上。
　　因此，伟大的写实主义小说构成了一个复杂的、饱满的整体，穿透表面的表象，给其下最具有历史意义的趋势，提供了有血有肉的内容。
　　但随着资产阶级作为一种进步力量的衰退，这种写实主义开始碎裂、崩溃。
　　从1848年以降，写实主义衰败，或者变成“自然主义”──静态的、从表面上记录细节，或者沦为各种主观主义，例如20世纪的小说。

犀利的见地

　　人物和社会的意义逐渐流失，历史失去了目标，或者只是循环，形而上的沮丧控制了小说家的眼界，客观的现实变得模糊不清，扭曲变形成为幻想。
　　卢卡奇关于写实主义以及其衰败的很多说法都有犀利的见地。但是它们的根源乃是最严重的斯大林主义的文化教条。
　　对卢卡奇来说，写实主义并不仅是众多艺术形式中的一种，对某一个历史时期而言合适；他认为写实主义是唯一的艺术形式，相对于它，任何偏离都要被谴责为“资产阶级的颓废”。
　　几乎现代的所有实验艺术──企图在关键意义上生产出新的知觉形式的艺术──都被他鄙夷地丢进字纸篓。其中包括了革命性的实验艺术。
　　当时，布莱希特之类的作家正在努力发展他们的新艺术技巧，对德国的无产阶级观众造成强烈的冲击，卢卡奇在1930年代的角色却是在文化领域担任斯大林主义的监督者，举发任何没有忠实复制资产阶级式写实主义传统的艺术。
　　这种对资产阶级的文化形式的坚持是教条主义，反映了人民阵线时期的政治现实。但是一旦斯大林主义的阶级合作主张到了全盛时期，卢卡奇就又得势了。

人民阵线

　　这不难理解：正如人民阵线是一种背叛，主张斯大林主义跟国际资产阶级合作，卢卡奇的文学理论同样坚持，资产阶级艺术跟“社会主义”艺术在本质上是和谐的。
　　对于斯大林主义在艺术领域的“社会写实主义”，卢卡奇并不认同，但是他还是要为它辩护，敷衍地说它乃是自己真爱的资产阶级写实主义“更高一层”的版本。
　　卢卡奇在1945年重回匈牙利，在布达佩斯担任美学教授。1956年，匈牙利工人起义，卢卡奇勉强地在纳吉政府担任文化部长。
　　1918年的情况，如今以更汹涌的规模重演：斯大林主义摧毁了工人的起义之后，卢卡奇被俄国人流放到罗马尼亚为期一年，后来才准他回到匈牙利。
　　他用余年继续研究美学问题，直到在1971年去世。
　　尽管卢卡奇早年的极左唯心主义，和他后来的斯大林主义似乎充满矛盾，他的生涯其实披露了其间潜在的统一性。

理性

　　这两个阶段能够统一，原因是卢卡奇从未能摆脱资产阶级文化的束缚。他接受了马克思主义，是因为在他看来，伟大的资产阶级人文主义与理性的传统，逻辑上的最高峰就是马克思主义。随着历史走向法西斯主义的野蛮非理性，这种理性乃是迫切的需要。
　　因此，他早期的马克思主义，是用“唯物主义”改写过的黑格尔的资产阶级唯心论。
　　但是到了他投身斯大林主义之后，他仍然顽固地深信，马克思主义延续了最精彩的资产阶级人文主义，并没有跟它断然决裂。
　　这一点，只要观察什么时候卢卡奇受到斯大林主义者的接纳，什么时候他又失宠，就可以看出端倪。只要共产国际右转，跟资产阶级合作，他就被接纳；只要共产国际开始“左倾”，他就被打入冷宫。
　　因此，在第三时期，他遭到排挤；在人民阵线时期，他被接纳；在《苏德互不侵犯条约》时期，他再度被摔进冷宫；在二战期间，他又被迎回来；到了冷战高潮，他遭到谴责；到了“和平共存”的时代，也就是被可笑地称为“去斯大林时期”，他又被恢复名誉。
　　迈克尔．洛伊（Michael Löwy）在他晚近一本论卢卡奇的得力著作中指出^[2]，翻来覆去的并不是卢卡奇；应该说卢卡奇始终站在原地没有动，而是斯大林主义绕着他翻来覆去。
　　指责卢卡奇“只是一个斯大林主义者”显然有所不当。
　　不错，他确实是一个斯大林主义者；但是也要承认，他的著作在理论上的丰富与价值是历久不衰的。

沉重的一击

　　最后，我们用一个例子来说明卢卡奇的这种矛盾。他为饱满的、“整体化”的写实主义小说提出辩解，结果对革命艺术家如布莱希特的开拓性作品，构成了沉重的打击。
　　布莱希特的看法却更为精彩，如果革命艺术要处理历史中的矛盾，它就必须以其本身的形式来展现这些矛盾。但是方方面面“饱满的”、统一的艺术作品，不可能做到这一点。
　　布莱希特大胆地拆解资产阶级艺术让人心安的“和谐”，在接缝处把它撕开，让这种和谐暴露，由他的观众进行批判的检视。
　　不过在另一方面，卢卡奇护卫资产阶级写实主义，也是对最粗暴的斯大林主义庸俗艺术的反戈一击。
　　他努力让丰富的资产阶级传统存活下来，弦外之音就是批评在斯大林主义最黑暗的时刻，那些以“文化”为名的粗糙、无聊的作品。
　　说这种批评限于“弦外”是贴切的。即使卢卡奇在私下、作为个人，并不认同斯大林主义文化的某些过于野蛮的部分，但在他大部分的公开政治生活里，他始终怯懦地顺从那个反革命的运动。
　　这种顺从的一个标志就是，这位高度有教养的知识分子，在评论托洛茨基的时候，其粗暴言论的廉价、鄙夷程度，甚至配不上一个对政治毫无所知的人。

^[1] 指《列宁——关于列宁思想统一性的研究》（Lenin : a study on the unity of his thought）──校按。

^[2] 指《卢卡奇──从浪漫主义到布尔什维克主义》（Georg Lukács-From Romanticism to Bolshevism）（1979）──校按。