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Observação: O texto em francês aqui utilizado é o das edições 10/18, com a introdução de Kostas Papaioannou. A escolha de extratos e notas de comentários no rodapé é da edição francesa.
Tradução: Reinaldo Pedreira Cerqueira da Silva
HTML: Fernando Araújo.
Direitos de Reprodução: licenciado sob uma Licença Creative Commons.
II — O conceito geral de filosofia da história
2 — As categorias de consciência histórica
3 — "Nossa meditação será, portanto, uma teodicéia"
III — A realização do Espírito na História
2 — O Espírito em seu aspecto subjetivo
3 — O Espírito em seu aspecto objetivo
B — A determinação do Espírito
1 — O Espírito é autoconsciência
3 — O "em si mesmo" e o "para si"
5 — O progresso da consciência
6 — Ascensão e queda dos povos
C — Os meios da realização do Espírito na História
D — O material da realização do Espírito: doutrina do Estado
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“O objetivo deste curso(1) é a história filosófica. É a história geral da humanidade que teremos de navegar aqui. Nosso objetivo não será extrair da história reflexões gerais e ilustrá-los com exemplos do curso dos eventos, mas apresentar o próprio conteúdo da história universal. (…) Dedicarei esta introdução à ideia geral de história filosófica. Para esse fim, proponho descrever, examinar e comparar as outras maneiras de lidar com a história. Distingo três maneiras de escrever história: A / a história original; B /a história refletida; C / a história filosófica.
Em relação à história original, podemos fornecer uma imagem precisa citando alguns nomes: Heródoto, Tucídides, etc. São historiadores que descreveram principalmente as ações, os acontecimentos e situações que eles experimentaram, que foram pessoalmente conscientes, que traz para o reino da representação espiritual o que era um acontecimento externo e tornado bruto, e que transformaram o que simplesmente se transformou em algo espiritual, em uma representação do sentido interno e externo. É da mesma maneira que o poeta procede quem dá o assunto de suas impressões a forma de representação sensível. No trabalho desses historiadores, encontramos, é verdade, como ingrediente, relatos e contos de terceiros, mas apenas no estado de matéria-prima contingente e subordinada. O poeta também depende de sua cultura, seu idioma e conhecimento que ele recebeu - mas seu trabalho é dele. Da mesma forma o historiador compõe no todo tudo o que pertence ao passado, o que está espalhado na memória subjetivo e contingente e é mantido apenas na fluidez da memória; ele tem isso no templo de Mnemosine e dá-lhe uma duração imortal. Tais historiadores transplantam os fatos de transmitir um solo melhor e superior ao mundo dos lapsos em que estes ocorreram, e a surgir no reino dos espíritos imortais, onde, como nos Campos-Elísios dos Antigos, os heróis faça para sempre o que eles fizeram apenas uma vez na vida. (…) Esses historiadores Os originais, portanto, transformam eventos, atos e situações atuais em uma obra de representação destinada a representação. Como resultado: a) o conteúdo dessas histórias é necessariamente limitado: sua matéria essencial é o que está vivo na própria experiência do historiador e no interesse atual dos homens, o que está vivo e atual em seu ambiente.
O autor descreve o que ele mais ou menos participou, pelo menos o que ele experimentou: apaga pouco áreas, figuras individuais de homens e fatos. O que ele desenvolve é sua própria experiência que viveu e é com características isoladas e não refletidas que ele compõe sua pintura para oferecer à posteridade uma imagem tão precisa quanto a que ele próprio tinha diante de seus olhos ou a que os contos igualmente intuitivas de outros.
b) Outro aspecto característico dessas histórias é a unidade do espírito, a comunidade cultural que existe entre o escritor e as ações que ele narra, os acontecimentos com os quais ele faz seu trabalho. Ele é isento na reflexão porque vive no espírito do evento e não precisa transcendê-lo como isso acontece em todo entendimento reflexivo. (…) O que importa não são as reflexões pelas quais o autor interpreta e apresenta essa consciência [ Hegel fala aqui da maneira pela qual os homens, contemporâneos dos historiadores originais, explicaram seus objetivos e significado de suas ações - especialmente líderes militares e políticos, para cuja classe tais historiadores poderiam pertencer ]; antes, que indivíduos e povos digam por si mesmos o que eles querem, o que eles pensam que querem. Não cabe a ele dar uma interpretação pessoal de suas motivações e sentimentos ou traduzi-los para o idioma próprio da consciência. As palavras que ele coloca na boca não são palavras estrangeiras que teriam fabricado. Esses discursos, ele pode tê-los desenvolvido, mas eles até continham e até tem significado naqueles que ele fala. Então, lemos em Tucídides os discursos de Péricles, o homem de estado mais profundamente cultivado, mais autêntico, mais nobre, assim como o discurso de outros oradores, embaixadores, etc. Nesses discursos, esses homens expressam as máximas de seu povo, de sua própria personalidade, consciência da situação política, bem como sua natureza ética e intelectual, os princípios de seus objetivos e sua maneira de agir. O historiador não teve que pensar por sua própria conta; o que revela através dos discursos dos oradores, não é uma consciência estrangeira e que ele os emprestaria, mas sua própria civilização e sua própria consciência." (p.24-27)
“Podemos chamar reflexiva a segunda maneira de escrever história. É uma forma de história que transcende as notícias em que o historiador vive e lida com o passado que mais recuou como real em espírito. Esta espécie é a mais variada e inclui todos aqueles que geralmente consideram historiadores. O que importa aqui é o desenvolvimento de materiais históricos e esse trabalho de desenvolvimento é realizado em um espírito que difere do espírito do conteúdo. daqui a importância decisiva da escolha dos princípios no método de interpretação e exposição dos fatos históricos. (…) Geralmente exigimos uma visão geral de toda a história de um povo, de um país, ou mesmo de toda a humanidade. Livros como este são necessariamente compilações baseadas em historiadores originais do passado, contas existentes e algumas informações especiais. Esses trabalhos não têm mais o caráter de testemunho; sua fonte não é intuição nem linguagem da intuição." (p.20-20)
" O terceiro tipo de história, história filosófica", faz parte de uma perspectiva geral -" mas não é mais dobrado para uma área específica e não pode ser abstraído de outros pontos de vista. A visão geral da história filosófica não é abstratamente geral, mas concreto e eminentemente atual, porque ela é o Espírito que permanece eternamente como de si mesmo e ignora o passado. Semelhante a Mercúrio, o condutor das almas, a Ideia é na verdade quem lidera as pessoas e o mundo, e é o Espírito, sua vontade razoável e necessária, que guiou e continua a orientar os eventos mundiais(3). Conhecer o Espírito em seu papel de guia: esse é o objetivo que propomos aqui." (p..39)
" Com relação ao conceito provisório da filosofia da história, eu gostaria de observar o seguinte: a primeira crítica da filosofia é abordar a história com ideias e considere-as de acordo com as ideias. Mas a única ideia que a filosofia traz é a da razão simples- a ideia de que a razão governa o mundo e, portanto, a história universal também foi racional. Essa convicção, essa ideia é uma presunção em relação a história como tal. Não é para a filosofia. Não é demonstrado pelo conhecimento especulativo que Razão - aqui podemos nos ater a esse termo sem enfatizar ainda mais o relacionamento com Deus - é sua substância, o poder infinito, a matéria infinita de toda vida natural ou espiritual, - e também a forma infinita, a realização de seu próprio conteúdo. É a substância que é dizer o quê, o quê e em que toda realidade encontra seu ser e sua consistência. É o poder infinito : não é impotente a ponto de ser apenas um ideal, um simples dever-ser, que não existiria na realidade, mas não se saberia onde, por exemplo, no espírito de alguns homens. Ela é o conteúdo infinito, tudo o que é essencial e verdadeiro, e contém o seu próprio material que dá ao desenvolvimento a sua própria atividade. Porque ele não precisa, como o ato final, de materiais e meios externos doados, para fornecer alimentos e objetos para sua atividade. Alimenta-se. Ela é para ela- até o material com o qual ela trabalha. É seu próprio pressuposto e seu fim é o fim absoluto do mesmo, realiza seu objetivo e o faz passar do interior para o exterior, não apenas no universo natural, mas ainda no universo espiritual - na história universal. A ideia é a real, o eterno, o poder absoluto. Ele se manifesta no mundo e nada se manifesta lá que não seja ela, sua majestade e sua magnificência: é isso que a filosofia demonstra e que aqui se supõe demonstrado(4).
A reflexão filosófica não tem outro objetivo senão eliminar o acaso. Contingência é igual à necessidade externa: uma necessidade que se resume a causas que elas mesmas não são apenas circunstâncias externas(5). Devemos buscar na história um objetivo universal, o objetivo fim do mundo - não um objetivo particular da mente subjetiva ou do sentimento particular. Nós temos de compreendê-lo com a razão, porque a razão não pode encontrar interesse em nenhum objetivo finito específico, mas somente para o propósito absoluto. Esse objetivo é o conteúdo que testemunha a si mesmo: tudo o que pode manter o interesse do homem encontra nele fundamento. O racional é o que existe por si só e para si mesmo - de onde provém tudo o que tem valor(6). Dá-se formas diferentes; mas é a natureza, que deve ser uma meta, se manifesta e se expressa mais claramente nessas figuras multiformes que chamamos de Povos(7). Devemos trazer à história a fé e a ideia de que o mundo da vontade um fim último domina a vida dos povos; A razão está presente na história universal - não subjetiva, razão particular, mas divina, razão absoluta: estas são verdades que pressupomos aqui. O que os demonstrará é a própria teoria da história universal mesmo porque é a imagem e o trabalho da razão. Na verdade, a demonstração em si não é descobre isso no conhecimento da própria razão. Na história, apenas se mostra.
A história universal é apenas a manifestação dessa única razão, uma das formas no que revela; uma cópia do modelo original que é expressa em um elemento específico, os Povos." (p.47-49)
"Do estudo, portanto, da história universal resultou e deve resultar que tudo aconteceu lá racionalmente, que era a marcha racional e necessária do Espírito do Mundo (Weltgeist). Espírito que constitui a substância da história, que é sempre uma e idêntica a si mesma e que explica seu ser único na vida do universo. (...) O objeto da história filosófica é, portanto, o objeto mais concreto, o que contém em si a totalidade dos vários aspectos da existência: o indivíduo do qual ela fala, é o Espírito do mundo. É esse objeto concreto, em sua figura concreta e em sua evolução necessária, que a filosofia se dá como objeto quando lida com a história. Para a filosofia, o primeiro fato não é o destino, a energia, as paixões dos povos e, em conjunto, a embaralha informe dos eventos. O primeiro fato da filosofia é o próprio espírito de seus acontecimentos, o Espírito que os produziu, pois é ele quem é Hermes, o condutor dos povos.
O universal visado pela história filosófica não deve ser entendido como um aspecto muito importante (da vida histórica) ao lado da qual se poderia encontrar outras determinações. Este Universal é o infinitamente concreto que contém tudo e que está presente em toda parte porque o Espírito é eternamente perto de você - o infinitamente concreto para o qual o passado não existe, mas que sempre permanece o mesmo em sua força e poder." (p.49-52)
"Devemos mencionar brevemente as categorias sob as quais o espetáculo da história geralmente aparece no pensamento.
A primeira categoria resulta do espetáculo de mudança perpétua a que os indivíduos, povos e estados que existem por um momento, atraem nossa atenção e depois desaparecem.
Esta é a categoria de mudança. Temos diante de nossos olhos uma imagem enorme feita de eventos e ações, figuras infinitamente variadas de povos, estados, indivíduos que se sucedem sem descanso.
Tudo o que pode excitar a alma humana, o sentimento de bom, bonito, ótimo está em jogo aqui.
Em todo lugar, afirmamos ser fins, buscamos fins que aceitamos e que desejamos realização: esperamos e tememos por eles. Nesses acontecimentos, esses incidentes, sentimos a ação e o sofrimento dos homens. Em todos os lugares, estamos em casa e levamos parte a favor ou contra. Às vezes a beleza nos atrai, liberdade ou riqueza; às vezes, a energia nos seduz, graças à qual o próprio vício consegue se impor. Aqui vemos a massa compacta de uma obra de interesse geral dolorosamente elaborada, então, devorada por uma infinidade de detalhes, vá embora em pó. Lá, uma enorme implantação de forças só dá resultados mesquinhas, enquanto causas insignificantes em outros lugares produzem resultados enormes. Em todos os lugares é um corpo a corpo variado que nos afasta e, assim que uma coisa desaparece, outra imediatamente toma seu lugar.
O lado negativo desse espetáculo de mudança causa nossa tristeza. É deprimente saber que tanto esplendor, tanta vitalidade bonita devem ter perecido e nós caminhamos entre as ruínas. O mais o nobre e o mais belo nos foram arrancados pela história: as paixões humanas a arruinaram. Tudo parece condenado ao desaparecimento, nada resta. Todos os viajantes experimentaram essa melancolia. Quem viu as ruínas de Cartago, Palmyra, Persépolis, Roma, sem refletir sobre o lapso de impérios e homens, sem lamentar esta vida passada poderosa e rica? Não é, como antes cai daqueles que nos eram queridos, um luto que permanece na perda pessoal e no lapso de fins particulares: é o luto desinteressado pela ruína de uma vida humana brilhante e civilizada.
No entanto, a essa categoria de mudança vem imediatamente outro aspecto: a morte uma nova vida renasce. Os orientais tiveram essa ideia, e talvez seja a melhor ideia deles, a mesma que a natureza seja matéria não pensante quando, pelo contrário, a história, pelos povos que a compõem, é pensando, então deve-se concluir que o Espírito absoluto se deixa conhecer mais na história do que na natureza. O pensamento supremo de sua metafísica. A metempsicose expressa essa ideia no que diz respeito existência individual. Também conhecemos o símbolo da Fênix, símbolo da vida natural que eternamente, sua própria pira é preparada e consumida, de modo que uma vida nova e rejuvenescida e renovada, sai para sempre de suas cinzas. Esta imagem, no entanto, é apenas uma imagem oriental que é adequado para a vida do corpo e não para o espírito. O Ocidente traz outra ideia. o espírito reaparece não apenas rejuvenescido, mas também mais forte e mais claro. Certamente ele está contra si mesmo, até, consome a forma que ele havia se dado e sobe para uma nova forma. Mas rejeitando assim o envoltório de sua existência carnal, ele não apenas adapta outro envelope. Um espírito de destino mais puro das cinzas da forma anterior. É a segunda categoria do Espírito. Seu rejuvenescimento não é um simples retorno à forma anterior; é uma purificação e uma transformação de si mesmo. Na medida em que ele resolve seus problemas, ele cria novos e assim multiplica a massa do material em que trabalha. O Espírito se espalha assim através da história numa multiplicidade inesgotável de formas em que ele se diverte. Mas seu trabalho intensifica sua atividade e novamente queima. Cada criação em que ele encontrou seu prazer mais uma vez se opõe a ela como uma nova questão que precisa ser trabalhada. Qual foi o dele uma obra torna-se assim um material que sua obra deve transformar em uma nova obra. Então o espírito afirma sua força em todas as direções. (...)
Após essas considerações perturbadoras, questiona-se qual é o fim de todas essas realidades individuais. Eles não se esgotam em seus objetivos particulares. Tudo deve contribuir para um trabalho. Para a base deste imenso sacrifício do Espírito deve ser um fim último. A questão é se, sob o tumulto que reina na superfície, não é realizado um trabalho silencioso e secreto em que será preservada toda a força dos fenômenos. O que nos incomoda é a grande variedade, o contraste deste conteúdo. Vemos coisas opostas sendo adoradas como sagradas e fingindo representar o interesse da época. Assim, surge a necessidade de encontrar na Ideia a justificativa de tal declinar. Essa consideração nos leva à terceira categoria, em busca de um fim em si e para o eu supremo. É a categoria da própria razão, existe na consciência como fé(8) na onipotência da razão no mundo. A prova será fornecida pelo estudo da própria história mesmo. Porque é apenas a imagem e o ato da razão." (p.53-56)
"O que nosso conhecimento pretende adquirir é a noção de que o fim da eterna Sabedoria foi realizado tanto no terreno da natureza como no do espírito real e ativo do mundo. Nossa meditação será, portanto, uma teodicéia, a justificação de Deus que Leibniz havia tentado metafisicamente à sua maneira e com categorias ainda indefinidas. Mal no universo, o mal moral entendido deve ser entendido e o espírto pensante deve ser reconciliada com o negativo(9). isto é, na história universal, o mal se espalha maciçamente diante de nossos olhos e, de fato, em lugar nenhum, em outros lugares, a demanda por esse conhecimento conciliatório é sentida tão imperativamente quanto na história. Esta conciliação só pode ser alcançada sabendo-se a afirmativa em que o negativo é reduzido a algo subordinado e desatualizado e desaparece. É a tomada de consciência, por um lado, do objetivo final real do mundo, por outro lado, da realização desse objetivo no mundo: antes dessa finalidade final e de sua realização no mundo, o mal não pode subsistir e perde qualquer validade própria. Teodicéia consiste em tornar inteligível a presença do mal diante do poder absoluto da razão. Essa é a categoria negativa, que foi discutida acima e que a nós mostra como o que era mais nobre e mais bonito foi sacrificado no altar da história. A razão não pode continuar para sempre com feridas infligidas a indivíduos porque os objetivos específicos são perder no propósito universal(10). No nascimento e na morte, a razão vê o trabalho produzido por trabalho universal da humanidade - um trabalho que realmente existe no mundo para o qual pertencem. Este trabalho se tornou realidade sem a nossa colaboração: o que temos que fazer, é tomar consciência disso e apreendê-lo pelo pensamento." (p.67-68)
"A questão da determinação da razão em si mesma em sua relação com o mundo funde-se com o do fim último do mundo. Temos uma ideia mais precisa dizendo que esse fim deve ser realizado. Portanto, duas coisas devem ser consideradas: primeiro, o conteúdo desse fim, muita determinação (da Razão) como tal; então, sua realização." (p.70)
“Após a criação da natureza, o homem aparece e se opõe ao mundo natural; ele está sendo o que surge em um segundo universo(11). Nossa consciência geral inclui a noção de dois reinos: o da natureza e o do espírito. O reino espiritual inclui tudo o que é produzido pelo homem. O reino de Deus pode ser representado de várias maneiras, mas é sempre um reino do espírito que deve ser realizado no homem e passar à existência. O domínio do Espírito abrange tudo; envolve tudo o que despertou e ainda desperta interesse humano. Homem aí está ativo. Tudo o que ele faz, ele é o ser em quem o Espírito age(12)." (p.71)
"Portanto, é interessante conhecer ao longo da história a natureza espiritual em seu modo de existência - isto é, a maneira pela qual o Espírito se une à natureza, portanto à natureza humana. Quando falamos sobre a natureza humana, imaginamos algo estável cuja descrição deveria ser válida para todos os homens, tanto os antigos quanto os de hoje. Essa representação geral pode estar sujeita a infinitas modificações; de fato o universal é a mesma essência sob as mais diversas modificações. Mas a reflexão do pensamento negligencia a diferença e mantém o universal, que deve sempre agir da mesma maneira e mostre os mesmos interesses. Dessa forma, podemos mostrar o tipo geral até o que aparece ser o desvio mais extremo; podemos detectar o humano mesmo nas figuras mais deformadas. Há um jeito de consolar o fato de que ainda existe uma característica da humanidade. Nesse sentido, a consideração da história pode deixar a impressão de que os homens permaneceram os mesmos, que em todas as circunstâncias, suas virtudes e seus vícios permanecem os mesmos; e poderíamos dizer com Salomão: nada de novo sob o sol. Quando, por exemplo, vemos um homem que ajoelhe-se e ore diante de um ídolo, a razão condena o conteúdo de seus atos; ainda nós sempre podemos apreciar seu estado de espírito, reconhecer que ele manifesta sua vitalidade lá – podemos mesmo para dizer que seu fervor tem o mesmo valor que o do cristão que ora ao Deus verdadeiro ou ao do filósofo que aprofunda a verdade eterna com a ajuda do pensamento racional. Apenas objetos diferem; o estado subjetivo da mente permanece o mesmo.(13)" (pp71-72)
"Essa maneira de pensar desconsidera o conteúdo e os objetivos da atividade humana. (...) O que nos atrai na história é justamente esse interesse objetivo que oculta objetivos coletivos bem como os indivíduos que o representam. E é precisamente o declínio e a ruína desses objetivos e aqueles indivíduos que nos entristecem. Sabemos perfeitamente o que nos interessa na história das guerras ou as do império duro de Alexandre: é ver os gregos livres da barbaridade. Temos o maior interesse na salvação do Estado ateniense e no destino do Conquistador que, na cabeça dos gregos, manteria a Ásia submissa. (…) Nosso interesse nesta história é material, objetivo.
De que tipo é o objetivo substancial cuja busca leva o Espírito a esse conteúdo essencial? A natureza do interesse é substancial e determinada: é uma religião, uma ciência, uma arte determinada. Como o Espírito consegue tal conteúdo, de onde vem este conteúdo?(14) A resposta empírica é fácil. Na realidade, cada indivíduo é orientado para um interesse essencial: ele tem uma pátria, uma religião; está imbuído de um corpo de conhecimentos e representações sobre o que é justo e de acordo com a ética coletiva. Dele depende apenas a escolha de círculos específicos onde ele vai querer se incluir. Mas no fato de vermos pessoas inteiras trabalhando em torno desse conteúdo e caminhando em direção a esses interesses, já é a história universal que aparece e está em seu conteúdo que carrega o nosso interrogatório. Aqui, a resposta empírica não é mais satisfatória e surge a questão de saber como o Espírito chega a esse conteúdo - o Espírito, ou seja : nós mesmos ou indivíduos ou povos. Aqui o conteúdo deve ser extraído apenas de conceitos específicos.
(...) Nossa tarefa aqui será considerar a história universal de acordo com seu objetivo final; esse propósito é o que é procurado no mundo." (pp 72-73)
"Primeiro dizemos que o Espírito não é uma construção abstrata da natureza humana, mas que ele é completamente individual, ativo, plenamente vivo: ele é consciência, mas também seu objeto. É disso que consiste a existência do Espírito: ter a si mesmo como objeto. O espírito é pensamento: é um pensamento que toma por objeto o que é e pensa como é e como é. Ele é conhecer e conhecer é conhecer um objeto racional. Além disso, o Espírito está consciente apenas na medida em que ele é autoconsciente. Isso significa que eu conheço o objeto na medida em que somente onde eu me conheço e conheço minha determinação - na medida em que o que sou é tornar-se objeto para mim, na medida em que eu não sou apenas isso ou aquilo, mas o que eu sei. Eu conheço meu objeto - e eu mesmo. O Espírito, portanto, tem uma ideia definida de si mesmo, de sua essência, de sua natureza. Só pode ter conteúdo espiritual - e precisamente o elemento espiritual é seu conteúdo, seu interesse. O Espírito alcança um conteúdo que antes não acha pronto, mas que ele cria, tornando-se seu objeto e seu conteúdo. O conhecimento é sua forma e seu modo de ser, mas o conteúdo é o próprio elemento espiritual. Então, por sua natureza, o Espírito sempre permanece em seu próprio elemento - em outras palavras, é gratuito(15)." (p74-75)
“A natureza do Espírito se deixa conhecer pelo seu exato oposto. Nós opomos o Espírito ao material. Assim como a substância da matéria é a gravidade, a liberdade também é a substância do Espírito. Todos estamos imediatamente convencidos de que uma das propriedades da Espírito é a liberdade; mas a filosofia nos mostra que todas as propriedades do Espírito só subsistem graças a liberdade, que todos são apenas meios de liberdade, que todos a procuram e acorrem. Uma das ideias que a filosofia especulativa traz é que a liberdade é a única verdade do Espírito. A matéria é pesada na medida em que há uma tendência ao centro. É essencialmente complexo e consiste em partes separadas que tentam o centro; não há unidade no assunto. É uma justaposição de elementos e busca sua unidade; procura, portanto, o seu oposto e se esforça para superar a si próprio. O Espírito, pelo contrário, precisamente em si mesmo seu centro; também tende para o centro - mas é ele próprio esse centro não tem sua unidade fora dela, mas a encontra em si mesma. Ele está em si mesmo e permanece em seu próprio elemento. A matéria tem sua substância fora dela; mas o Espírito é o que resta em seu elemento próprio e é disso que se trata a liberdade, porque se sou viciado, me relaciono com outros algo que não sou eu e não posso existir sem essa coisa externa. Sou livre quando estou no meu próprio elemento.
Quando o Espírito tende para o seu próprio centro, ele tende a aperfeiçoar sua liberdade. Se dizemos que o Espírito é, parece significar que é uma coisa pronta. Mas ele é ativo. Atividade é sua essência. Ele é seu próprio produto, é seu começo e seu fim. Sua liberdade não é uma existência imóvel, mas uma constante negação de tudo que desafia a liberdade. Ocorrer, ser objeto de si-mesmo conhecendo a si mesmo: esta é a atividade do Espírito. É assim que é para ti. As coisas naturais não são para si mesmas; por isso não são livres(16). (pp75-76).
"O que o homem realmente é, ele deve ser idealmente 20 anos(18). Conhecendo o real como ideal, ele deixa de ser um simples ser natural, entregue às suas percepções e desejos imediatos, à sua satisfação e sua criação. Ele está ciente disso e é por isso que reprime seus desejos e coloca o pensamento, o ideal, entre ondas de desejo e satisfação. Por outro lado, nos animais os dois coincidem: o animal não quebra voluntariamente sua ligação; só pode ser através da dor ou do medo. (...) Ele não pode intervir entre seus desejos e a satisfação deles; ele não tem vontade e não conhece repressão. (…) Mas o homem é independente, não porque ele é dotado de movimento próprio, mas porque ele é capaz de desacelerar o movimento e, assim, quebrar seu imediatismo e naturalidade. (...) Como Espírito, o homem não é imediato, mas essencialmente um ser que retorna ao em si. Esse movimento de mediação é um momento essencial do Espírito. Sua atividade consiste em sair do imediatismo, negá-lo e retornar a si mesmo. É, portanto, o que faz através de sua atividade. (…) Cada indivíduo carrega consigo um exemplo que explica isso. O homem é o que ele deveria ser apenas por educação, através de treinamento. Imediatamente, existe apenas a possibilidade de se tornar o que deve ter 21 anos, ou seja, racional, livre: imediatamente, é apenas seu destino, seu dever-ser.(19)
O animal terminou rapidamente o treinamento: mas isso não deve ser considerado um benefício da Natureza. Seu crescimento é apenas um reforço quantitativo. Por outro lado, o homem deve se fazer até o que deveria ser; ele deve conquistar tudo sozinho, precisamente porque ele é Espírito. Ele deve livrar-se do elemento natural. O Espírito é, portanto, seu próprio resultado." (pp77-79)
"A forma concreta (Gestaltung) que o Espírito assume (que essencialmente concebemos como autoconsciência) não é a de um indivíduo humano singular. O Espírito é essencialmente indivíduo; mas no elemento da história universal não estamos lidando com pessoas singulares reduzido à sua individualidade particular(20). Na história, o Espírito é um indivíduo de natureza universal e determinada: um povo; e o Espírito com o qual estamos lidando é o Espírito do povo (Volkgeist). Os espíritos populares, por sua vez, se distinguem pela representação que fazem de si mesmos, de acordo com a superficialidade ou a profundidade com que apreenderam o Espírito. a ordem ética dos povos e sua lei (das Recht des Sittlichen) constituem a consciência de que o Espírito tem dele mesmo(21). Eles são o conceito que o Espírito tem por si mesmo. O que é alcançado na história é, portanto, a representação do Espírito. A consciência dos povos depende do conhecimento que o Espírito tem de si; e a consciência suprema que tudo se resume é o da liberdade humana(22). A consciência do Espírito deve se dar uma forma concreta no mundo; o assunto desta encarnação, o fundamento que enraíza não é outro senão a consciência de um povo. Essa consciência contém, dirige todos os objetivos e interesses do povo; é ele que constitui seus costumes, sua lei, sua religião, etc.
Forma a substância do espírito de um povo; e mesmo que os indivíduos não tenham consciência disso, permanece como seu pressuposto. Funciona como uma necessidade: o indivíduo é treinado nesta atmosfera e ignore todo o resto. (…) Nenhum indivíduo pode exceder os limites que lhe são atribuídos por substância. Ele pode ser distinguido de outros indivíduos, mas não do Espírito de seu povo. Ele pode ser mais esperto que os outros, mas ele não pode superar o Espírito de seu povo. (...)
O espírito popular é essencialmente um espírito particular, mas ao mesmo tempo não é outro que o Espírito Universal absoluto - porque é Único. O Espírito do Mundo (Weltgeist) é o Espírito do universo como é expresso na consciência humana. Entre ele e os homens, existe a mesma relação apenas entre indivíduos e o Todo, que é sua substância. Este espírito do mundo é o espírito divino, qual é o espírito absoluto. Na medida em que Deus é onipresente, ele existe em todo homem e aparece em cada consciência: esse é o Espírito do Mundo. O espírito especial de um povo pode declinar, desaparecer, mas constitui um estágio no progresso geral do Espírito do Mundo e este não pode desaparecer." (Páginas 81-82)
"De acordo com esta definição abstrata, podemos dizer que a história universal é a apresentação do Espírito em seu esforço para adquirir o conhecimento do que ele é. Os orientais não sabem que o Espírito ou o homem como tal é em si livre. Porque eles não sabem disso, eles não são(23). Eles sabem apenas que um homem é livre. Mas essa liberdade é apenas arbitrária, barbária, brutalização da paixão: até a doçura, a docilidade das paixões aparece aqui como um acidente natural, como algo arbitrário. - Este Único é, portanto, apenas um déspota e não um homem livre, um homem simples. A consciência da liberdade foi levantada primeiro entre os gregos, é por isso que eles eram livres. Mas os gregos, como os romanos, só sabiam que alguns são livres, não o homem como tal. Que Platão e Aristóteles o ignoraram; isto é por que não apenas os gregos tiveram escravos dos quais suas vidas dependiam e também a existência de sua bela liberdade; mas ainda assim sua liberdade era uma flor perecível, limitada, contingente e também significava servidão severa para tudo o que é propriamente humano. Estas são as nações Teutônicas(24) que primeiro chegaram, através do cristianismo, à consciência de que o homem enquanto o homem é livre, essa liberdade espiritual realmente constitui sua própria natureza. Essa conscientização apareceu pela primeira vez na religião, na região mais íntima da mente; mas perceba esse princípio no mundo secular era outra tarefa, cuja realização exigia um esforço longo e doloroso de educação. Assim, por exemplo, a adoção do cristianismo não resultou imediatamente a abolição da escravidão; a liberdade não reinou imediatamente nos Estados; governos e constituições não foram imediatamente organizadas racionalmente ou mesmo baseadas no princípio da liberdade. É esta aplicação do princípio aos assuntos mundiais, sua penetração e transformações que ele traz para ele, que constituem o longo processo da história.(…)
Falando geralmente dos diferentes graus de conhecimento da liberdade, se diz que os orientais sabiam que apenas um homem é livre, os mundos grego e romano, que poucos são livres, enquanto sabemos que todos os homens são livres, esse homem como esse homem é livre. Esses diferentes estádios constituem as épocas que distinguimos na história universal e a divisão pela qual iremos tratá-lo. Mas esta observação é feita apenas de passagem: devemos primeiro explicar alguns conceitos.
Então dizemos que a consciência que o Espírito tem de sua liberdade e, portanto, a realidade de sua liberdade, são geralmente o nome do Espírito e, portanto, o destino do mundo espiritual. Agora na medida em que este é o mundo substancial ao qual o mundo físico está subordinado, no visto que, para falar especulativamente, este último não tem verdade diante do mundo do Espírito, eles também constituem o fim último do universo. (…) Também observamos a importância da diferença infinita que existe entre um princípio existente apenas em si e um princípio existente na verdade. Ao mesmo tempo, é a própria liberdade que contém em si a necessidade infinita tornar-se consciente - porque, de acordo com seu conceito, é autoconhecimento - e, assim, tornar-se real(25). De fato, é o próprio fim que realiza, o único fim do Espírito." (p.83-85)
"A sucessão empírica dos eventos no tempo é o modo abstrato da marcha do espírito de um povo; é uma primeira atividade. A atividade espiritual é um movimento mais concreto(26). Cada povo faz progresso em si; progride e declina. A categoria que imediatamente essencial é o da cultura (Bildung), o excesso de cultura (Uberbildung) e perversão da cultura (Verbildung) : este último momento é para as pessoas, tanto o produto quanto a fonte de sua ruína. Mas a palavra" cultura" não especifica o conteúdo substancial do Espírito Popular.
A cultura é uma forma e é constituída pela forma da universalidade: o homem assim cultivado é aquele que sabe imprimir em todas as suas ações o selo da universalidade - que renunciou à sua particularidade, que atua de acordo com princípios universais(27). A cultura é uma forma de pensar. Então sabe como segurar; ele não age de acordo com suas inclinações e desejos, mas se recolhe. Graças a isso, ele reconhece o objeto em uma posição livre e se acostuma à vida contemplativa. A isso está ligado o hábito compreender os aspectos particulares em sua singularidade, fragmentar as circunstâncias, isolar os vários aspectos de operar abstratamente, ao mesmo tempo em que transmite imediatamente a forma de universalidade cada um de seus aspectos(28). O homem culto conhece os diferentes aspectos dos objetos; eles existem para ele; É por isso que grandes obras de arte e sua reflexão cultivada deu a eles a forma de universalidade. Ele pode então, em sua relação aos objetos, permaneçam seus aspectos particulares. Pelo contrário, o homem sem instrução, mesmo melhor intencionado, pode apreender o aspecto principal de uma coisa, distorcer uma boa dúzia outros. Ao salvar a variedade, o homem cultivado age concretamente; ele está acostumado a agir de acordo com visões e objetivos universais. Em suma, a cultura expressa esse simples fato de que o conteúdo carrega o selo de universalidade. (...)
Quando um povo é totalmente formado, quando atinge seu objetivo, seu interesse desaparece profundamente. O espírito de um povo é um indivíduo natural; como tal, floresce, fortalece e depois declina e morre. É da natureza da finitude que o Espírito limitado é perecível. Ele está vivo e como tal, essencialmente ativo; seu trabalho é sua própria conquista, sua própria conquista e produção. Desde que a realidade ainda não seja adequada ao seu conceito, desde que seu conceito interno ainda não atingiu a autoconsciência, há oposição(29). Mas assim que o Espírito se deu sua objetividade, assim que ele exteriorizou e realizou plenamente seu conceito, chegou a este gozo de si mesmo, que não é mais atividade, mas expansão sem resistência. (…) Assim como o homem morre no hábito da vida, então o Espírito de um povo morre no desfrute de si. (…) Certamente é inquieto, mas essa agitação não é mais do que a dos interesses privados: não diz mais respeito ao próprio interesse do povo. O interesse maior e supremo se retirou da vida. (…) A morte natural do Espírito de um povo pode se manifestar na nulidade política. É isso que nós vamos chamar de hábito. O relógio é ativado e funcionando por si só. O hábito é uma atividade que não encontra resistência, (...) não passa de nulidade política e tédio. (…) Em tal morte, umas pessoas podem sentir-se fortes à vontade, embora isso tenha saído da vida da ideia. Em seguida, serve como material para um princípio superior; torna-se província de outro povo onde prevalece um princípio superior. (...) Cada espírito popular está sujeito ao lapso; declina, perde todo o significado para história universal e deixa de ser o portador do conceito mais elevado que o Espírito forjou de si mesmo.
Em cada época, as pessoas que compreenderam o conceito mais elevado do Espírito dominam. Os povos podem subsistir sem ter atingido um conceito tão alto; mas eles são afastados da história universal(30). (…) Podemos observar como o Espírito de um povo se prepara o seu próprio - quem faz a cultura e o que a cultura faz - estão na interseção do universal e do particular. Dom Quixote é uma criação literária que é supremamente original (singular) e supremamente universal.
O declínio aparece de várias formas: a corrupção brota de dentro, o apetite é desencadear; particularidade busca apenas sua satisfação, para que o substancial Espírito se torne inoperante e cai em mau estado. Interesses especiais assumem as forças e capacidades que estavam servindo tudo anteriormente. O negativo aparece assim como corrupção interna, como particularismo. Tal situação geralmente exige violência estrangeira que exclui as pessoas do exercício de sua soberania e faz com que perca a primazia. A violência estrangeira é apenas um epifenômeno: nenhum poder pode destruir o Espírito de um povo de fora ou de dentro, se já não é, por si só, sem vida, se já não pereceu.
Mas, além do momento do lapso, descobrimos que a vida segue a morte. Nós poderíamos aqui evocam a vida da natureza, os botões que murcham e os que germinam. Na natureza, ressurreição é apenas uma repetição do mesmo, uma história monótona que segue um ciclo sempre o mesmo. Não há nada de novo sob o sol. É diferente com o sol do Espírito. Seu caminhar, seu movimento, não é uma auto-repetição; o aspecto mutável do Espírito em sua sempre novos números são essencialmente progressos. Progresso que se manifesta na dissolução de um Espírito popular, pela negatividade de seu pensamento: de fato, conhecimento, a concepção pensante de ser, torna-se fonte e local de nascimento de uma forma nova e superior que o princípio conservador e transformador. Porque o pensamento é universal, a espécie que não morre mas ainda permanece igual a si mesmo. Portanto, a forma determinada do Espírito não passa para o tempo que as coisas naturais passam, mas vai além da atividade espontânea e consciente de autoconsciência. E justamente porque essa superação é uma obra de pensado, é ao mesmo tempo conservação e transfiguração(31). Então, indo além da realidade do que é, o Espírito chega ao mesmo tempo à essência, à consciência, à compreensão do significado universal do que tem sido. (...)
A vida de cada povo, portanto, amadurece uma fruta, porque sua atividade visa alcançar completamente seu princípio. Mas essa fruta não cai no colo das pessoas que a produziram. Não é ele permissão para se divertir. Pelo contrário, essa fruta se torna para ele uma bebida amarga; ele não pode rejeitá-lo porque ele tem uma sede infinita, mas provar esta bebida é a sua ruína e, ao mesmo tempo, o advento de uma bebida, novo princípio. A fruta se torna semente, germe de outras pessoas que amadurecem. A mente é essencialmente o resultado de sua atividade: sua atividade está indo além de seu imediatismo, negação e retorno a si mesmo.
O Espírito é livre. Auto-realização é o objetivo que o Espírito Universal persegue na história Universal. Conhecer a si mesmo é o trabalho dele, e esse trabalho não é realizado de uma só vez, mas gradualmente, em etapas. Cada novo Espírito Popular determinado representa um novo estádio do combate pelo qual o Espírito do mundo conquista sua consciência e sua liberdade." (pp. 85-95)
"Portanto, este é o objetivo final que a humanidade persegue, que o Espírito estabelece no mundo e que ele realiza, impulsionado por uma força infinita e absoluta. Para entender esse fim último, é aconselhável lembre-se do que foi dito sobre o Espírito popular. Dissemos que o objetivo do Espírito não é diferente de si mesmo. Não há nada mais alto que o Espírito, nada poderia ser mais digno do que o conceito e razão, que são o trabalho adequado da dialética. Mas é uma ideia europeia, pior, é uma ideia típico dos vencedores, daqueles que têm e desenvolvem poder. O que acontece com as pessoas que não estão em uma lógica da negação, mas da aliança com o dado natural? A resposta de Hegel é consistente: eles estão fora da História, desde que não se junte a eles para levá-los ao rio. Talvez as configurações do mundo contemporâneos dão razão a Hegel: não é a globalização a expansão triunfante na humanidade de racionalidade técnica e industrial típica da civilização ocidental? O leitor julgará. Roma derruba a Grécia, mas mantém sua herança, por exemplo, mantendo a mesma mitologia dos deuses gregos latinizado tornar-se seu objeto(32). O Espírito não pode encontrar a paz, não pode cuidar de nada antes de conhecer isso que ele é. Este é certamente um pensamento geral e abstrato, e existe um abismo entre o que dizemos ser o interesse supremo do Espírito e o que, na história, despertou o interesse dos povos e indivíduos. Do ponto de vista empírico, descobrimos que os povos se ocuparam por séculos para perseguir objetivos, interesses especiais. Considere, por exemplo, o conflito entre Roma e Cartago. Um abismo separa todo esse interesse essencial que queremos reconhecer em fenômenos históricos. Essa contradição entre os interesses que se manifestam na história e o que foi colocado como interesse absoluto do Espírito serão levantados mais tarde. Digamos por assim que é fácil entender que o Espírito Livre necessariamente se relaciona consigo mesmo, que se caso contrário, ele não seria livre e dependente. Seu objetivo é alcançar a autoconsciência ou, de forma equivalente, para tornar o mundo adequado para si mesmo(33). De fato, podemos dizer que o Espírito deve se apropriar do mundo objetivo ou, inversamente, que o Espírito se torne o que é, explicar e objetivar seu conceito. É na objetividade que ele se torna consciente de sua própria felicidade, porque onde a objetividade corresponde ao" requisito interior", há liberdade. O fim final sendo assim definida, progressão histórica deixa de significar um simples aumento quantitativo.
Acrescentemos que nossa consciência comum também admite que, para poder conhecer sua essência, a consciência tem que passar por certos estágios da cultura. O Espírito deve, portanto, vir a saber o que é realmente e objetivando esse conhecimento, transformando-o em um mundo real e se produzindo objetivamente. Esse é o objetivo universal. (...)
A História Universal é a manifestação do processo divino absoluto do Espírito em sua forma mais figuras altas: a caminhada gradual pela qual ele alcança sua verdade e toma consciência de si mesmo. Os povos históricos, as características determinadas de sua ética coletiva, sua constituição, sua arte, religião e ciência constituem as configurações dessa marcha gradual. Cruz nesses graus, é o desejo infinito e o impulso irresistível do Espírito do Mundo, porque sua articulação assim como a sua realização é o seu próprio conceito. Os princípios dos espíritos populares, nas séries necessárias de sua sucessão, são eles mesmos apenas os momentos do único Espírito universal: graças a eles, eleva-se na história a uma totalidade transparente para si mesma e traz a conclusão. (…)(34)
Deus governa o mundo; o conteúdo de seu governo, o cumprimento de seu plano é História Universal. Para entender esse plano, essa é a tarefa da filosofia da história, e esta pressupõe que o Ideal é realizado, que apenas o que está de acordo com a Ideia é real. (...)
A pergunta que vem à mente imediatamente pode ser expressa da seguinte forma: O que significa ela usa (essa é a idéia)? Este é o ponto que devemos considerar aqui." (pp. 95-101)
"Quando consideramos esse espetáculo de paixões e as consequências de seu desencadeamento, quando vemos irracional associar não apenas com as paixões, mas também e especialmente por boas intenções e por fins legítimos, quando a história nos traz o mal, iniqüidade, a ruína dos impérios mais florescentes produzidos pelo gênio humano, quando ouvir com piedade os lamentos sem nome dos indivíduos, só podemos nos encher de tristeza com o pensamento de cair em geral. E já que essas ruínas não são apenas obra da natureza, mas também da vontade humana, o espetáculo da história arrisca no final de provocar uma aflição moral e uma revolta do espírito do bem, se esse espírito existir em nós. Podemos transformar esse balanço em uma imagem mais aterrorizante, sem nenhum exagero em falar em público, apenas relatando com precisão os infortúnios infligidos à virtude, inocência, pessoas e unidos e suas melhores amostras. Chegamos a uma dor profunda e inconsolável de que nada poderia acalmar. Para torná-la suportável ou de nos separar do seu aperto, dizemos: É foi assim; é destino; nada pode ser mudado; e fugindo da tristeza dessa dor reflexão, nos aposentamos em nossos negócios, nossos objetivos e interesses atuais, enfim, no egoísmo quem, na tranquila praia, desfruta em segurança do espetáculo distante da massa confusa de ruínas.
No entanto, na medida em que a história nos parece o altar onde a felicidade foi sacrificada dos povos, a sabedoria dos estados e a virtude dos indivíduos, surge a questão necessariamente de saber para quem, com que propósito esses imensos sacrifícios foram feitos. É através dessa pergunta que nós começamos nossa meditação. No entanto, em todos os fatos preocupantes que preenchem esta tabela, não consideramos querermos ver que isso significa servir o que afirmamos ser o destino substancial, o final absoluto ou, o que equivale à mesma coisa, o verdadeiro resultado da história universal(35)." (pp.102-103)
“Leis e princípios não vivem e não se impõem imediatamente.
A atividade que os torna operacionais e os dá ser é a necessidade humana, seu desejo, sua inclinação e sua paixão. Para eu fazer de algo um trabalho e um ser, eu tenho que estar lá interessado. Eu tenho que participar e quero que o desempenho me satisfaça, que me interesse." Interesse" significa" estar em algo"; um fim para o qual devo agir também deve, de certa forma ou musical como sapos e cigarras, brinque como animais jovens brincam e se entregam ao amor como feras adultas fazem. Mas não se pode dizer que tudo isso" faça o homem feliz". Deve-se dizer que os animais pós-históricos da espécie Homo sapiens (que viverão em abundância e em total segurança) ficarão felizes de acordo com seu comportamento artístico, erótico e lúdico, pois, por definição, eles ficarão satisfeitos com ele." (Kojève, p.435-436). Esta visão da escatologia realizada neste mundo, este reino de fins terrestres, de contentamento feliz, de prazer quieto, é um sonho ou um pesadelo? Além disso, o que fazer com a morte, com a angústia de ter que morrer? Como imaginar uma humanidade, no final da história ou não, sem a preocupação de ter que morrer? Sem as misérias associadas a isso? O leitor é o juiz, por outro, também para ser meu fim pessoal. Ao mesmo tempo, tenho que cumprir meu próprio objetivo(36), mesmo que o fim pelo qual atuo ainda apresenta muitos aspectos que não me dizem respeito. Aqui é onde segundo momento essencial da liberdade: o direito infinito do sujeito de encontrar satisfação em sua atividade e seu trabalho. Se os homens precisam se interessar por algo, precisam ser capazes de participar ativamente. Eles precisam encontrar seu próprio interesse e satisfazer seu amor próprio. Aqui devemos esclarecer um mal-entendido: Temos razão em usar a palavra" interesse" em um sentido depreciativo e culpar um indivíduo por estar interessado. Com isso queremos dizer que ele está apenas procurando por benefício pessoal, independentemente do objetivo geral sob o qual ele busca seu lucro, e até sacrificando a este. Mas quem dedica sua atividade a uma coisa não é interessados apenas em geral, mas que interessa: a linguagem faz exatamente essa nuança. Isso não acontece portanto, nada, nada é realizado, sem que os indivíduos que colaboram nele também sejam satisfeitos. Porque isso são indivíduos particulares, ou seja, homens cujas necessidades, desejos e interesses em geral são particulares, embora sejam fundamentalmente iguais aos de outros. Entre esses interesses, é necessário contar não apenas o interesse de sua necessidade e vontade própria, mas também o de sua reflexão, sua convicção ou pelo menos sua opinião, se, no entanto, a necessidade de raciocínio, de entendimento e razão já despertou. Os homens também exigem que a causa pelas quais eles devem agir, por favor, que sua opinião seja favorável a ele: eles querem estar presentes em a estimativa do valor da causa, do seu direito, da sua utilidade, dos benefícios que eles podem colher.
(...)
Na História Universal, estamos lidando com a Ideia, que é o primeiro princípio; o outro princípio é composta de paixões humanas. Os dois juntos formam o fio e o fio da história Universal. A ideia como tal é realidade; paixões são o braço com o qual governa." (pp.104-106)
“Dizemos que nada foi feito sem ser apoiado pelo interesse daqueles que colaboraram nele. Esse interesse, chamamos de paixão, quando, reprimindo todos os outros interesses ou metas, a individualidade o todo projeta uma meta com todas as fibras internas de sua vontade e concentra-se nesse objetivo é seus pontos fortes e todas as suas necessidades. Nesse sentido, devemos dizer que nada de grande foi realizado no mundo sem paixão(37). A paixão é antes de tudo o aspecto subjetivo e formal da energia de força de vontade e ação. O conteúdo ou objetivo ainda não foi definido. (…) Este fim não existe isso em si, isto é, como natureza: é um desejo inconsciente, enterrado nas mais interioridade, e todo o trabalho da História Universal consiste, como já foi dito, no esforço para trazê-lo à consciência. O homem aparece como um ser natural que se manifesta como vontade natural: é o que chamamos de lado subjetivo, necessidade, desejo, paixão, interesse especial, opinião subjetiva e representação. Essa imensa massa de desejos, interesses e atividades constituem os instrumentos e meios utilizados pelo Espírito do mundo (Weltgeist) para chegar ao fim, eleva-o à consciência e percebe-o. Porque seu único objetivo é encontrar-se, chegar à si mesmo, a se contemplar na realidade. É seu próprio bem (das Ihrige) que povos e indivíduos buscar e obter em sua vitalidade ativa, mas ao mesmo tempo são os meios e os instrumentos de uma coisa maior , maior, que eles ignoram e executam inconscientemente. (...)
Segue-se das ações dos homens algo diferente do que eles planejaram e alcançaram, que o que eles sabem e querem imediatamente. Eles percebem seus interesses, mas isso acontece ao mesmo tempo algo mais escondido lá, do qual sua consciência não estava ciente e que não se enquadravam em suas opiniões(38)." (pp.108-111)
"Agora são os grandes homens históricos que tomam este superior universal e faça disso seu objetivo; são eles que realizam esse objetivo que corresponde ao conceito superior do Espírito.
É por isso que devemos chamá-los de heróis. Eles não encontraram seus fins e sua vocação no curso das coisas consagradas no sistema pacífico e ordenado do regime. Sua justificativa não é na ordem existente, mas eles obtêm de outra fonte. É o Espírito oculto, ainda subterrâneo, que ainda não chegou a uma existência atual, mas que ataca o mundo atual porque segurado por uma casca que não combina com o núcleo que carrega. Mas todas as opiniões, fins e ideais que representam um desvio dos padrões estabelecidos não pertencem para a realidade por vir. Aventureiros de todos os tipos têm esses ideais e suas atividades combinam sempre para representações que vão contra as condições existentes. Mas o fato de que essas representações, essas boas razões e esses princípios gerais não estão de acordo com a ordem existente não os justifica. Os verdadeiros objetivos só podem surgir do conteúdo que o Espírito Interior possui para si mesmo desenvolvido em virtude de seu poder absoluto. E os indivíduos históricos são aqueles que queriam e realizado não uma coisa imaginada e presumida, mas uma coisa justa e necessária e que eles a tenham compreendidos porque receberam internamente a revelação do que é necessário e pertence realmente às possibilidades do tempo(39). (...) O universal que eles alcançaram, eles tiraram deles - mesmo; mas eles não o inventaram; existia desde toda a eternidade, mas foi realizado por eles e é honrado neles. (...)
Indivíduos históricos são os primeiros a dizer o que os homens querem. Ele é difícil saber o que queremos. Certamente podemos querer isso ou aquilo, mas permanecemos no negativo e na insatisfação: a consciência da afirmativa pode muito bem estar faltando. Mas os grandes homens também sabem que o que eles querem é afirmativo. Eles estão buscando sua própria satisfação: eles não agem para satisfazer os outros. Se eles quisessem satisfazer os outros, teriam muito a fazer porque os outros não sabem o que o tempo quer e o que eles querem. Ele seria vão resistir a essas figuras históricas porque são irresistivelmente instadas a realizar o seu trabalho. Parece mais tarde que eles estavam certos, e os outros, mesmo que não acreditassem não que isso fosse o que eles queriam, cumpri-lo e deixá-lo ir. Porque o trabalho do grande homem exerce neles e sobre eles um poder ao qual não podem resistir, mesmo que o considerem uma potência externa e estrangeira, mesmo que contraria o que eles pensavam ser sua vontade. O Espírito que se move em direção a uma nova forma é a alma interna de todos os indivíduos; ele é deles interioridade inconsciente(40), que grandes homens trarão à consciência. Seu trabalho é, portanto, o que outros queriam; é por isso que exerce um poder sobre eles que eles aceitam apesar da relutância de sua vontade consciente: se eles seguem esses condutores de almas, é porque eles sentem o poder irresistível de seu próprio espírito interior vindo ao seu encontro.
Se, indo mais longe, examinarmos o destino desses indivíduos históricos, vejamos que eles tiveram a sorte de serem os agentes de uma meta que constitui um estádio da marcha progressivo do Espírito universal. Mas, como os sujeitos se separam de sua substância, eles não foram o que é comumente chamado de feliz. Eles não queriam encontrar a felicidade, mas alcançar seus objetivos. Objetivo, e esse objetivo, eles o alcançaram através de trabalho duro. Eles sabiam como encontrar satisfação, alcançar seu objetivo, o objetivo universal. Diante de um objetivo tão grande, eles se ofereceram corajosamente para atendê-lo contra a opinião de todos os homens. Não é a felicidade que eles escolheram, mas a dor, a luta e trabalhar para o seu propósito. Seu objetivo, uma vez alcançado, eles não tiveram um prazer pacífico, eles não estavam felizes. O ser deles era sua ação, sua paixão determinava toda a sua natureza, toda a sua personagem. Seu objetivo alcançado, eles são derrubados como soquetes vazios. Eles podem ter tido problemas para ir até o fim de seu caminho; e no momento em que chegaram lá, eles morreram - jovens como Alexandre, assassinado como César, deportado como Napoleão. O que eles ganharam é o seu conceito, seu propósito, o que eles realizaram. Eles não ganharam mais nada; eles não experimentaram prazer pacífico(41). É um consolo terrível saber que os homens históricos não eram o que ligue feliz. Mas apenas privacidade, que só pode existir em condições externas muito diferente, pode experimentar a felicidade. Aqueles que precisam de consolo tão terrível pode procurá-lo na história. Mas apenas o ciúme precisa, ciúme que é dificultado por isso quem é grande e excelente e quem procura diminuí-lo e encontrar falhas nele. Os grandes eram grandes apenas porque eram infelizes: por isso, ciúme para poder suportar a grandeza e coloque-se em pé de igualdade com ela. Nos tempos modernos também, tem sido abundantemente provado que os príncipes não estão felizes em seu trono. Então, damos a eles e é tolerável não estar sentado lá. Mas o homem livre não tem ciúmes; ele reconhece de bom grado as grandes personalidades e se alegra.
Os grandes homens são seguidos por uma procissão ciumenta que denuncia suas paixões como faz falta. De fato, a forma da paixão pode ser aplicada à sua manifestação externa e, no julgamento sobre eles, é possível enfatizar o lado moral e dizer que é o seu paixão que os levou. Na verdade, eles eram apaixonados, ou seja, apaixonadamente perseguiram seu objetivo e devotaram todo seu caráter, seu gênio e seu temperamento(42). O que há o eu e o eu necessário se manifesta aqui na forma de paixão. Esses grandes homens parecem obedecer apenas a sua paixão, seu capricho. Mas o que eles querem é o Universal. Este é o seu lado patético. A paixão se tornou a energia de si mesmos; sem paixão eles não poderiam ter feito nada produzir. O objetivo da paixão é o mesmo da ideia: a paixão é a unidade absoluta do caráter e o universal. Há algo de animal na maneira como o Espírito da particularidade subjetiva é identificada com a ideia." (pp120-125)
Em resumo: "O interesse particular da paixão é, portanto, inseparável da afirmação ativa do Universal; pois os resultados universais do particular e do determinado e de sua negação. O particular tem seu próprio interesse na história; é um ser finito e, como tal, deve perecer. Este é o indivíduo que se desgasta em combate e é parcialmente destruído. É essa luta e esse desaparecimento o particular que resulta do Universal. Este não é perturbado. Não é a ideia que está exposta em conflito, combate e perigo; ela se afasta de todo ataque e dano e envia paixão para a batalha para queimá-la. Pode-se chamar astúcia da razão o fato de que ela deixa agir paixões em seu lugar, de modo que é apenas o meio pelo qual ela passa a existir que experimenta perdas e sofre danos. Porque é apenas a aparência fenomenal que é parcialmente nulo e parcialmente positivo. O indivíduo é muito pequeno diante do Universal: indivíduos são, portanto, sacrificados e abandonados. A Ideia presta o tributo à existência e ao lapso, não por ela mesma, mas por meio de paixões individuais. César teve que realizar o necessário e dar o golpe da morte para a liberdade agonizante. Ele próprio pereceu em batalha, mas o necessário permaneceu: a liberdade de acordo com a ideia é realizada sob a contingência externa(43)." (pp122-130)
"Em terceiro lugar, é uma questão de conhecer o fim que deve ser alcançado por esses meios, ou seja, para dizer sua encarnação na realidade. Nós conversamos sobre os meios; no entanto, a conquista de qualquer objetivo subjetivo finalizado deve levar em conta outro fator, a saber, o material necessário para essa realização. Então aqui está a pergunta: qual material será usado para alcançar o fim da razão?
Mudanças na vida histórica pressupõem algo do qual elas surgem. Nós vimos que eles são devidos à vontade subjetiva. O primeiro momento é, portanto, mais uma vez o assunto ele próprio, necessidades humanas, subjetividade em geral. O material onde a Razão chega a existência é, portanto, conhecimento e vontade humanos. A vontade subjetiva foi levada em consideração na medida em que apresenta uma meta que é a verdade da realidade e, mais precisamente, na medida em que onde é animado por uma grande paixão histórica. Agora, na medida em que é subjetiva e animada por paixões limitadas, a vontade é dependente e não pode satisfazer seus fins particulares isso dentro dessa dependência. Mas, como mostramos, o subjetivo também tem uma vida substancial, uma realidade, pela qual se move em essência e o torna o fim de sua vida na existência(44). Esse elemento essencial onde a vontade subjetiva e o Universal se unem é o todo ético e o Estado do qual ele é a figura concreta. Na medida em que o indivíduo carrega conhecimento, fé e a vontade do Universal; o estado é a realidade em que encontra sua liberdade e desfruta de sua liberdade.
Assim, o Estado é o local de convergência de todos os outros lados da vida: arte, direito, maneiras, comodidades da existência. No Estado, a liberdade se torna objetiva e é alcançada positivamente. Isso não significa de modo algum que a vontade geral seja um meio que a vontade subjetiva dos indivíduos use para alcançar seus fins e desfrute de si mesmo. O que constitui o estado não é uma forma de vida em comum em que a liberdade de todos os indivíduos deve ser limitada(45). Nós imaginamos que a sociedade é uma justaposição de indivíduos e, ao limitar sua liberdade, os indivíduos o fazem para que essa limitação comum e esse constrangimento mútuo deixam a todos um lugar pequeno onde podem se deliciar para si mesmo. Essa é uma concepção puramente negativa de liberdade. Pelo contrário, a lei, a ordem ética, o Estado constitui a única realidade positiva e a única satisfação da liberdade. A única liberdade quem é realmente intimidado, é arbitrário e diz respeito apenas à particularidade que precisa.
É somente no Estado que o homem tem uma existência em conformidade com a Razão. O objetivo de toda educação é que o indivíduo deixa de ser algo puramente subjetivo e que ele se opõe no estado(46). O indivíduo certamente pode usar o estado como um meio para conseguir isso ou aquilo. Mas é certo requer que todos desejem a mesma coisa (die Sache autbst) e elimine o que é essencial. Tudo o que o homem é, ele deve ao estado: aí está o seu ser. Todo o seu valor, todo a sua realidade espiritual, ele os possui somente através do Estado(47). (...)
O que prevalece no Estado é o hábito de agir de acordo com a vontade geral e atribuir o Universal como objetivo. Mesmo no estado mais rudimentar, vemos que a vontade se submete a uma outra vontade. Isso não significa que o indivíduo não tenha vontade própria, mas apenas que sua vontade particular não tem valor. Bom prazer, preferências especiais não têm validade. Já nas formas mais rudimentares do estado, renunciamos à peculiaridade da vontade e é a vontade geral que se afirma essencial. No entanto, na medida em que a vontade particular é ligeiramente oprimida, volta a si próprio. Esta repulsão é o primeiro momento necessário pela existência do universal: é o elemento do conhecimento, do pensamento que aparece no estado. É somente neste campo, ou seja, no Estado, que a arte e a religião podem existir.
Só levamos em consideração aqui os povos que se organizaram racionalmente. Em história universal, só pode ser uma questão dos povos que se estabeleceram como um estado. Ele é impossível imaginar que isso poderia ter acontecido em uma ilha selvagem e em um estado de isolamento. É verdade que grandes homens foram formados em solidão - mas eles não elaboram o que o estado havia criado. O Universal não deve ser algo apenas pensado por indivíduos - deve ser uma realidade existente. É assim que existe no Estado: aqui, apenas o Universal vale e interioridade é ao mesmo tempo realidade. A realidade é certamente multiplicidade externa, mas é compreendido em sua universalidade." (Pp134-138)
Notas de rodapé:
(1) Este é um curso (Die Vernunft in der Geschichte) ministrado por Hegel em 1822 e repetido em 1828. (n.d.t. – Este texto faz parte da Introdução da Filosofia da História de Hegel) (retornar ao texto)
(2) O adjetivo" original" deve ser entendido em dois sentidos. Ele quer dizer que esse modo de escrever a história é o primeiro a aparecer na humanidade - na história da história, poderíamos dizer. Heródoto, Tucídides (ambos são o 5º século Antes da Era Comum), de fato inventou a" ciência" histórica. Diz-se também que esta história é" original" porque constitui em si um documento autêntico, oferecido a todos os homens que virão, sobre homens do passado. Como Hegel Ao escrever, essa história revela uma" comunidade cultural que existe entre o escritor e as ações que ele conta, os eventos com os quais ele faz seu trabalho" . (retornar ao texto)
(3) Essas poucas frases são difíceis de entender. No entanto, eles reúnem o essencial da filosofia da história de acordo com Hegel. Leia todos os itens a seguir para entender seu significado e escopo. Digamos apenas – pendente descobrir a análise e a demonstração - sob os eventos que formam a teia do tempo humano, um drama é representado espiritual mesmo um gesto de Deus. Apesar das aparências desconcertantes, às vezes de violência terrível, a História universal, a História da Humanidade, tem um significado e desdobra uma racionalidade. Esta razão na história não permanece à distância dos eventos mundiais (como a Providência divina que, de acordo com Santo Agostinho ou Bossuet, dirige o curso da coisas humanas desde o auge de sua transcendência), mas está tão envolvido na história que é essa própria história. A razão da História não é outra senão a História da Razão, ou seja, o Espírito de Deus. Em Hegel, não há diferença entre filosofia da história e teologia da história: para ele, espírito, razão, idéia, são termos que se referem à mesma realidade: o Absoluto. E o Absoluto não está fora da História, está na História, está a própria história. “ O Absoluto é o Espírito; esta é a definição mais alta do absoluto. - Descubra esta definição, em entender o significado e o conteúdo, que era, poderia dizer, a aspiração de toda a cultura e toda a filosofia; neste ponto todo o esforço da religião e da ciência converge; é só esse impulso (Drang) que nos permite entender a história universal" escreve Hegel na Enciclopédia de Ciências Filosóficas §384. Mas nós vamos entender melhor prestando atenção nos textos a seguir. (retornar ao texto)
(4) Este texto mostra inequivocamente que a razão é o absoluto. Mas, diferentemente das concepções da teologia tradicional, o absoluto não é externo à natureza nem à história. De fato, se a Razão" governar o mundo", Hegel cuida de acrescentar que não há nada que" se manifeste nele e que não seja" . Portanto, deve-se concluir que a História, de acordo com ele não é outra coisa senão a História do absoluto, que o futuro dos homens se funde com o próprio futuro de Deus. O absoluto não é transcendente, mas imanente e a História é Deus em movimento. (retornar ao texto)
(5) Em itálico no texto. Hegel pretende evitar a confusão entre acaso e contingência. É casualidade o que acontece sem razão - que é irracional e, portanto, irreal, de acordo com o autor; é contingente, que depende de uma causa externa e tem portanto, nenhuma necessidade interna (como Leibniz, Hegel considera que ser determinado e contingente são equivalentes). Para a filosofia de Hegel, a história, como a natureza, é um sistema de razões ou causas; ela é inteligível. (retornar ao texto)
(6) A passagem citada é impressionante. Hegel quer dizer que a razão dos homens não pode ser satisfeita com uma explicação parcial das coisas (representando um evento através do outro, como usado nas ciências naturais). Ela é uma mistura do todo o seu ser a uma explicação que se relaciona com o todo. Apenas conhecer a Razão por todas as razões pode preencher sua expectativa (metafísica e não apenas ciência). Agora, essa razão de toda razão, a plenitude do racional, é" O que existe de si mesmo e de si mesmo", o que significa que é para si o seu próprio fundamento, o de si mesmo e somente dele depende do ser e do valor de todas as coisas. A história é, portanto, com a natureza e melhor que a natureza (veremospor que) o trabalho da Razão. (retornar ao texto)
(7) Um povo não é apenas uma justaposição poética e perigosa de indivíduos. Hegel considera que cada povo tem uma especificidade irredutível. O povo francês não é o povo alemão e vice-versa. Não podemos contentar-se com uma concepção formal, declarando que a mesma humanidade, mesmo o mesmo direito (direitos humanos) anular e anular as diferenças entre um e outro dos dois povos mencionados. A universalidade do ser humano - e, portanto, da lei - não é abstrato; está incorporado em particularidades concretas como geografia, cultura, destino próprio – isto que Hegel chama de" o universal concreto" - e, portanto, um povo. Agora, de acordo com o filósofo alemão, um povo é definido por um certo “ espírito" (que ele chama de “ Volkgeist", “ espírito do povo"), isto é, uma “ tendência obscura" (p.86) que unifica sua pluralidade interna e que se expressa de uma maneira específica de conduzir assuntos de Estado, de conceber prática religiosa, formar artes e certa ideia do belo, fazer guerra etc. É neste espírito que um povo pense e pense - há uma certa figura na qual um determinado povo se torna consciente de si mesmo. Além disso, nós já podemos entender por que Hegel julga que a história é a manifestação privilegiada da razão universal. Em de fato, se admitirmos que" o Espírito governa o mundo" e que o mundo está dividido em natureza e história; se admitirmos não é entregue aleatoriamente. (retornar ao texto)
(8) Essa categoria de razão existe na consciência como fé muito antes de existir na forma de ciência. Homens espontaneamente acreditam na onipotência de uma sabedoria suprema que lidera o mundo, mesmo que não consigam demonstrar realidade. Eles não podem se afastar completamente da premonição de que, apesar do terrível caos das aparências, o absurdo não terá a última palavra, que no final a Razão deve triunfar. Além disso, nas páginas seguintes, Hegel recorda duas" formas em que a convicção geral expressava que a razão reinava e reinava no mundo assim como na história" (p.56): pensamento grego, por um lado - exceto a exceção epicurista, cuja filosofia atribui aleatoriamente uma função criativa - e, por outro lado, a idéia cristã de Providência. No primeiro caso, os Filósofos gregos (como Anaxágoras ou Platão) nunca deixaram de ensinar que a razão preside à organização das coisas naturais; no segundo caso, teólogos (como Santo Agostinho na cidade de Deus) se concentram na história dos homens e considerem que o plano de Deus está sendo implantado lá. A providência não é outra senão a sabedoria soberana de Deus que reina sobre a história. (retornar ao texto)
(9) Hegel reúne o mal físico e moral sob a categoria geral de" negativo" . O adjetivo obviamente designa estritamente o indesejável, que espontaneamente não podemos amar, pois evoca o que rejeitamos, o sofrimento e morte. Mas também designa o que impressiona o projeto geral da razão: explicar e entender. O mal deixará de desafiar nossa vontade de viver e nossa vontade de fazer sentido. É a questão básica da existência e de pensamento. No entanto, se a natureza às vezes faz os homens perecerem por cataclismos imprevistos e doenças assustadoras, a história é ainda mais trágica. O homem sofre mais com o homem do que com a natureza. Guerras, massacres, a escravidão e as explorações dos homens são legiões na história. O negativo se desenrola com a violência incomparável, com tanta implacabilidade e poder que a razão é tentada a abandonar a história para não pensar que realidades positivas como o belo, o verdadeiro, o bom e, assim, selecionar no real o pensável e o impensável, anexar ao primeiro e fugir do segundo. A originalidade e ousadia de Hegel estão na recusa dessa demarcação confortável: a filosofia deve enfrentar o negativo, ou seja, o modelo que constitui a extrema violência da história. Precisamos reconciliar a razão e o negativo. Toda a filosofia de Hegel está no projeto de reconciliação definitiva desses dois opostos: por um lado, o racional ao qual a razão aspira e, por outro, a aparente irracionalidade do negativo que se desenrola sem restrições na história. (retornar ao texto)
(10) Esta terrível frase de Hegel deve ser lembrada. É o preço (impossível de pagar!) da teodicéia. Se o negativo se dissolver no objetivo final da história, se ela serve ao seu advento, então os sofrimentos individuais são os danos necessários, a garantia da razão na marcha." Os indivíduos desaparecem diante da substancialidade do todo e formam os indivíduos que ele precisa. Os indivíduos não impedem que o que deve acontecer aconteça. (…) É bem possível que o indivíduo sofra uma injustiça - mas isso não diz respeito à história universal e seu progresso, dos quais os indivíduos são apenas os servos, os instrumentos. »(p.81 e p.98) Assim, o progresso avança pela morte e pelos infortúnios – é assim e, pior, deve ser bem. Tal filosofia, ousada em suas intenções e desastrosa em suas conseqüências, forneceu, entendemos, a justificação teórica dos mais ideologias destrutivas do 20 ª século. O filósofo Lévinas acusará, com razão, a metafísica de nunca ter retido o significado e a dignidade" da realidade irreal dos homens perseguidos na história diária do mundo" e diante da qual seus representantes (Hegel, o primeiro e o mais brilhante)" ocultam o face" (Humanismo de outro homem, ed. Fata Morgana, pp96-99). (retornar ao texto)
(11) Hegel aqui significa que o homem, especificamente, não está satisfeito com o mundo natural, ele acrescenta suas obras e vive de acordo com suas obras (ferramentas, máquinas, habitação, cidade, estado, arte, leis positivas, constituições políticas, etc.). Esse" segundo universo" sai de o espírito é acrescentado à natureza e aciona a espiritualização progressiva de todas as coisas. Isso é chamado de história. (retornar ao texto)
(12) A frase é essencial para entender Hegel. O espírito é frequentemente mencionado nessa filosofia e sabemos que esta palavra designa Deus como Espírito absoluto. Mas - e esta é a originalidade de Hegel - o Espírito é pura atividade que atua em e pelo homem. Assim, porque o homem não pertence apenas ao mundo orgânico, mas também, por seu ser, ao mundo do espírito, toda a sua vida (seus atos, suas paixões) retorna a algo que o excede do que é, sem o saber, o servo. Nas obras do homem (cultura, técnica, artes plásticas, religiões, lei), é o Espírito que está no trabalho e quem apreende o mundo para espiritualizá-lo. É preciso dizer novamente: de acordo com Hegel, a história de Deus e a história do homem é una. (retornar ao texto)
(13) Existe, portanto, uma constante na humanidade. No gesto do egípcio adorando Osíris ou o Germain adorando o deus Tor, qualquer outro homem religioso de hoje ou de amanhã pode reconhecer nele seu próprio fervor espiritual. Nós poderíamos fazer observações semelhantes para o pintor de hoje que contempla as obras de pedra de pintores pré-históricos.
"Nada humano é estranho para mim" (Terêncio), o princípio se aplica a quem vive ao mesmo tempo e em espaços diferentes ou em diferentes tempos e espaços. Todos os homens têm a mesma humanidade ou, na linguagem de Hegel, na universalidade do mesmo Espírito. Sob esse aspecto (subjetivo - ou seja, o registro do sujeito no eterno prevalece e não há história. Todos podem tornar-se, por simpatia, o contemporâneo de todos os seus antepassados o mais distante. (retornar ao texto)
(14) A pergunta decide nas páginas seguintes. Hegel não considera mais o Espírito do ponto de vista de seu sujeito, mas do ponto de vista da visão de seu objeto. Se o Espírito orador, amoroso e compositor permanece o mesmo, por outro lado, não permanece o mesmo quando consultamos o que ele ora, gosta ou compõe. Do lado do que os homens pensam e querem – então do lado do objeto - a história se desenrola com precisão. Princípio de Hegel - poderíamos dizer seu postulado (postulado da filosofia da história!) - é afirmar que, nessa sucessão de religiões, ciências, artes, ética, estados, civilizações, um drama ao mesmo tempo trágico e sublime. Sob o caos de nascimentos e mortes, algo segue é claro, um significado está em ação, uma história (e apenas uma!) está em andamento. Qual e para quê? Estes são as duas perguntas inseparáveis. É a estes últimos que o filósofo pretende agora responder. (retornar ao texto)
(15) Essa passagem um tanto árdua deve ser entendida da seguinte forma: 1) o Espírito (seja o Espírito absoluto ou mesmo o nosso que é a sua imagem) é adequadamente reflexivo; ele é sujeito e seu próprio objeto, ele pensa e pensa, ele é autoconsciência. 2) Mas, ele não acessa imediatamente o objeto que ele é para si mesmo. O Espírito não é autoconsciente, é preciso autoconsciência:" ele não encontra todo o seu conteúdo diante dele", escreve Hegel. Isso significa que ele precisa de tempo – ou histórico - para acessar seu próprio conteúdo. De fato, a história de cada um de nós é a mediação de que precisamos tomar consciência do que e quem somos - é a tempo que a consciência acessa seu conteúdo, que o sujeito se torna um objeto para si. Assim é, é tão primeiro, para o Espírito absoluto (como veremos, A História Universal é, segundo Hegel, o processo pelo qual o Espírito alcança plena consciência de si mesmo como Espírito). 3) Finalmente, Hegel se preocupa em acrescentar que o Espírito se faz, que é seu próprio trabalho. De fato, o Espírito não pode evitar implantar atividade no mundo, é atividade; ele cria artes, direito, religiões, filosofia - ele não pode perceber que obras espirituais - e, por esses meios, ele gradualmente se torna consciente de seu ser e de seu valor. O que ele se torna, ele deve a si mesmo; ele é a liberdade, como o seguinte extrato explica. (retornar ao texto)
(16) Este fragmento é difícil. Temos a intuição de que o espírito se opõe à matéria, assim como a liberdade se opõe à matéria necessidade, mas é mais difícil dar conta disso. Hegel usa vários argumentos - mais ou menos convincentes, tanto mais que a física subjacente tem alguma ingenuidade. Lembremos que a matéria é pesada e, como tal, busca fora dela, como se estivesse obedecendo a um princípio externo a ela. Além disso, é um agregado de vários elementos -" partes extra partes" - complexo e não simples. Finalmente, ela não é capaz de pensar ("as coisas naturais não são para elas mesmas", escreve Hegel). Por outro lado, o Espírito é inteiramente reflexo: ele se busca dentro dele - e não fora dele. e, como mostra nossa própria experiência, quanto mais a mente retorna a si mesma, mais ela melhora sua liberdade. No entanto, ele não podia voltar atrás se não fosse simples por natureza. Sem essa simplicidade, a dispersão substituiria a meditação e a ideia de" si mesmo" não teriam sentido. Hegel acrescenta que o Espírito é para si, isto é, o que se torna é o próprio trabalho de sua atividade. Então, porque é reflexão, simplicidade, trabalho de si mesmo, porque obedece a sua própria lei, o Espírito é, portanto, essencialmente liberdade. (retornar ao texto)
(17) A compreensão dessas expressões deriva da ideia de que o Espírito é essencialmente história ou processo. O que acontece no mundo é a realização de conteúdo que já estava praticamente presente no começo. O em si é realidade ainda enterrado nas condições originais e, por esse motivo, não reconhecido. Podemos dizer, por exemplo, que uma criança é homem em si mesmo. Ele carrega dentro de si o germe do homem que ele deve se tornar; é virtualmente, mas ainda não é realmente. Ele deve tornar-se, deve realizá-lo. O próprio em si, portanto, designa conteúdo real, mas ainda não revelado. Para que este conteúdo venha à luz, se precisa construir uma ponte entre o que é puramente virtual e o que é totalmente realizado. Esta ponte é o por si mesmo, o momento da autoconsciência, a manifestação do que estava enterrado nas profundezas do Espírito. Segundo Hegel, lei, costumes e moralidade trazem à luz o que o Espírito havia implicado em si desde sempre; neles, o Espírito reflete o que é, aprende a conhecer seu conteúdo. O próprio designa, portanto, um conteúdo que o revela a si mesmo para torná-lo um conteúdo eficaz. É por esse motivo que a verdade do Espírito consiste em estar em si mesmo e para si mesmo, ser consciente e efetivamente o que era inicialmente apenas virtualmente (em si mesmo). Será o fim da história. (retornar ao texto)
(18) O extrato citado é essencial e fornece um ensinamento esclarecedor sobre o homem. A intenção de Hegel é citar algumas propriedades do Espírito (o que ele chama de determinações). Agora o homem é espírito e, como tal, ele se manifesta à sua maneira de ser as propriedades do Espírito em geral (na parte o todo é refletido)." O que o homem realmente é, ele deve ser idealmente", escreve Hegel. Com esta frase elíptica, o autor quer dizer que o homem abriga seu ser real, não o que ele é imediatamente (bem, aqui, agora), mas em certa ideia de si mesmo, uma ideia de seu futuro ser que espera sua realização plena e que exige adiar a satisfação de seu desejo. Ao contrário do animal que é muito rapidamente tudo como deveria ser, o homem nunca deixa de negar o que é (o dado natural) projetando-se à sua frente para se tornar esse que ele planejava ser. Ele idealiza sua realidade, realiza sua ideia; assim, ele conquista seu ser -" porque ele é Espírito", lembra Hegel. O animal tem o ser que recebe da natureza, vive de acordo com o regime do imediato, o homem como ele tem o ser que se doa e vive de acordo com o regime de mediação. Mais um argumento que justifica que o Espírito é liberdade. (retornar ao texto)
(19) Ele é, portanto, um em si mesmo (a criança) e, portanto, carrega consigo a semente daquilo que deve se tornar: um homem realizado. No entanto, é por meio dessa mediação que educação, cultura, acesso à moralidade - o por si mesmo - que se torna o que deve tornar-se, que o espírito nele se torna consciente de seu ser e de seu valor de ser. (retornar ao texto)
(20) Se definirmos “personalismo” como essa filosofia que considera que o centro de decisão e ação, o princípio determinante do curso da história, é a pessoa humana (um homem tão singular), então fica claro que Hegel não é" personalista"." No elemento da História Universal, não estamos lidando com pessoas singulares", escreve ele sem hesitar. O assunto da História não é a pessoa humana, mas o Espírito e a História absolutos - como nós vimos isso no texto - é o processo do Espírito caminhando em direção à plenitude de si mesmo. No entanto, o Espírito absoluto é encarnado na" forma concreta" de um Espírito do Povo em que ele é e opera. É pela vida e morte do Espírito de Pessoas que o Espírito absoluto progride em direção a um grau mais perfeito de autoconsciência e, portanto, de liberdade. (retornar ao texto)
(21) A lei determina o que deve ser e o que não deve ser. O que deveria ser constitui um padrão ideal que exige a passagem para os fatos e o que não deve corresponder à lógica compulsiva dos desejos que desejam satisfação imediata. Agora já observamos (nota 16) que o rompimento imediato e a projeção de si mesmo em um ideal de si mesmo a ser realizado são o próprio sinal do Espírito e de sua vocação constituindo liberdade. Portanto, não é surpreendente ler que está na lei que um povo reflete sua realidade espiritual e imagina a ideia de sua liberdade. A lei é a autoconsciência de um povo determinado ou - e isso é equivalente - sua consciência da liberdade. Melhor dito novamente: a lei é o que o Espírito do povo é objetivado. (retornar ao texto)
(22) Não tenhamos medo de anunciar que esta frase de Hegel contém a resposta para as perguntas feitas na página 72 (ver nota 15) e, portanto, o coração de sua filosofia da história. Se o Espírito é autoconsciência e / ou liberdade e se a História é o processo do Espírito, então" a consciência última à qual tudo se resume é a da liberdade humana" . Em outras palavras, a História é a da consciência da liberdade, a realização progressiva no mundo dos homens da idéia de liberdade. Tudo o que se passa seguir continuará a indicá-lo. (retornar ao texto)
(23) O Espírito é essencialmente liberdade, mas ainda deve perceber sua liberdade para se determinar como libertar e espalhar liberdade em todo o mundo. A liberdade cresce com autoconsciência." Quando ele [o Espírito] sabe que é livre é algo bem diferente de quando ele não o conhece. Quando ele não sabe, ele é um escravo e satisfeito com sua servidão; ele faz não sabemos que a escravidão é contrária à sua natureza", escreve Hegel (p.76). De fato, em humanos mantidos pelas cadeias da escravidão, a súbita consciência de sua liberdade e a expressão de revolta são contemporâneas. Nós nunca saberemos se é o primeiro que aciona o segundo ou vice-versa. O círculo é virtuoso: você tem que ser livre para fazer experimentar a liberdade, mas você precisa experimentar a liberdade para ser verdadeiramente livre e mudar o estado de mundo - para implementar a história. (retornar ao texto)
(24) Poderíamos insistir por muito tempo nessa observação inédita de Hegel. Já é pan-teutonismo (a idéia de uma missão histórica da Alemanha - atribuímos a Fichte, um contemporâneo de Hegel, esta fórmula significativa:" O alemão está tudo do Homem" ) ? Pior, seria a admissão dessa condenação fatal - de modo algum ausente de uma certa cultura alemã – que o povo escolhido, embaixador da humanidade e apóstolo da salvação universal, não é o povo judeu, mas o povo alemão? O leitor irá apreciar. (retornar ao texto)
(25) O progresso da história, dos quais os avanços técnicos são apenas um aspecto, é medido em profundidade como pela ideia de liberdade se espalha pelo mundo. A história é a marcha da liberdade e, porque o Espírito é liberdade, essa caminhada é a do Espírito que progride na consciência de que ele tem de si mesmo. (retornar ao texto)
(26) O pensamento comum faz uma representação imediata (sem pensamentos) da dualidade concreta / abstrata. Segundo ela, o concreto corresponde ao tangível e o abstrato ao intangível, ao que pertence às ideias puras. O primeiro é frequentemente valorizado pela razão pela qual ele fala a linguagem da verdadeira realidade e a segunda desvalorizada pela razão exatamente oposta, por sua irrealidade, portanto. Mas sentimos que tudo depende do que chamamos de" realidade". Está longe de ser certo que a matéria tangível, as coisas que lidamos com nossa maestria, nosso sucesso, nosso enriquecimento pessoal, exaustão toda a realidade. Qual é o mais concreto, por exemplo? Nosso dinheiro - se ganhamos ou perdemos - ou nossa mortalidade, livre, responsável, etc. ? A passagem para a reflexão perturba as certezas e os filósofos discorda da definição do que é real e, portanto, além do significado da oposição concreta / abstrata. Então, Hegel, Na passagem citada, considere que a sucessão de eventos é abstrata e a atividade espiritual concreta porque isso é decisivo. É propriamente contrditório. Na cultura de um povo, o Espírito atinge uma certa qualidade de autoconsciência; no entanto, essa qualidade de autoconsciência - e as aspirações que ainda envolve - explica os eventos empírico de um povo. O que acontece fica na superfície e testemunha à distância (o abstrato) de um drama que está sendo encenado profundidade e cujo conteúdo é muito mais real (o concreto) do que todos os eventos que agitam os homens. É o espírito de pessoas - ou seja, aqui os diferentes elementos espirituais que definem sua cultura em um momento da história (ciência, religião, arte) - que essencialmente determina a passagem do tempo. Podemos comparar o idealismo histórico de Hegel (idealismo histórico = a idéia é determinante da história) para o materialismo histórico de Marx. Treinado em filosofia por sua leitura de Hegel, o jovem Marx escreveu esta famosa passagem de A Ideologia Alemã (1845-1846):" Contrariamente à filosofia alemã que desce do céu à terra, é da terra ao céu que subimos aqui. caso contrário diz, não começamos pelo que os homens dizem, imaginam, representam, nem pelo que são em palavras, o pensamento, a imaginação e a representação dos outros, para então levar os homens à carne; não, começamos de homens em sua atividade real; é a partir do processo da vida real que também representamos o desenvolvimento de reflexões ideológicas e ecos desse processo vital. (…) Por causa disso, moralidade, religião, metafísica e tudo mais da ideologia, perdem imediatamente toda a aparência de autonomia. Eles não têm história, não têm desenvolvimento; pelo contrário, são os homens que, desenvolvendo sua produção material e seus relacionamentos materiais, transformam, com sua própria realidade, seu pensamento e os produtos de seu pensamento. Não é a consciência que determina a vida, mas a vida que determina a consciência" (Edições sociais, p.51). Marx derruba a dialética de Hegel: o concreto torna-se abstrato e vice-versa. O que é decisivo não são as coisas do Espírito (isto é," ideologia" escreve Marx), essas são as relações de produção, a existência produtiva dos homens. A cultura se torna abstrata porque determinada, às condições materiais e econômicas dos homens se tornam concretas porque são decisivas. (retornar ao texto)
(27) A transição é difícil e, no entanto, essencial. Segundo Hegel, a cultura é principalmente mediação - desvio digamos. É esse passo à parte, esse distanciamento do imediato (as preocupações da vida cotidiana, a exigência de satisfação de nossas necessidades e desejos - seus “imediatamente ou nada”) graças aos quais o Espírito no homem e na História torna-se consciente de si mesmo, torna -se o que é em si mesmo. É na cultura de um povo que o Espírito do povo se conhecem e o Espírito do povo é a expressão temporal do eterno Espírito universal. Além disso, a cultura é marcada por universalidade. Disse concretamente: um homem culto não é antes de tudo um homem que acumula conhecimento, mas aquele quem discerne nas artes, religião, lei, a forma geral da mesma humanidade, ou seja, a presença do Espírito que a humanidade em todos os lugares e sempre é habitada. A cultura, então, espiritualiza a vida humana, eleva-a acima circunstâncias, paixões, interesses especiais que passam. Ela, portanto, marca seu ser e suas ações com o selo de universalidade. Mas basta agir" de acordo com princípios universais", não seguir" as inclinações e desejos de alguém"," ser reter", adiando a satisfação por esse desvio da cultura, para se comportar eticamente? A palavra de Hegel aqui sugere que sim. A cultura moraliza porque universaliza (ou espiritualiza). Nós podemos, infelizmente! duvide. No século XX mostrou que homens, leitores de Goethe, amadores das emoções mais profundas de Bach, Mozart e Beethoven, foram capazes de realizar o pior - marcando seus atos de" universalidade do Reich". (retornar ao texto)
(28) A cultura treina a mente. Este é um fato inegável. Quanto mais refinada a mente, mais ela percebe no mundo da peculiaridades que o homem sem instrução não vê. A vida do homem inculto não está no universal nem no particular, mas no indistinto, nessa confusão especial que se exige clareza. Por outro lado, a cultura destaca o homem do particular, faz passar pelo desvio do universal e, assim, à distância do universal, discerne claramente os contornos do indivíduo. A cultura universaliza e, no mesmo movimento, particulariza. (retornar ao texto)
(29) Um povo é habitado por um conceito (ser em si), conteúdo específico do Espírito popular. Ele tem uma certa ideia de lei, moralidade, estado, artes, e ele tem que colocar essa ideia em realidade real. Toda ideia aspira a se tornar realidade. Enquanto um povo ainda não realizou o projeto ideal de que é portador, ele está vivo, frutífero, criativo. Agora essa vitalidade histórica não evita encontrar resistência - especialmente entre povos vizinhos que também não têm esgotaram seu respectivo conceito. Todos reivindicam o universal e, na medida em que o universal deve ser um, os povos não só podem colidir. Conflito, guerra - ou o que Hegel chama de negativo - é, portanto, uma indicação da vitalidade de um povo.
" Assim como o movimento dos ventos protege os lagos da decomposição para a qual seria reduzido por um descanso duradouro", da mesma maneira que o povo seria condenado à mesma corrupção" por uma paz duradoura ou até eterna", escreve Hegel no §324 dos Princípios da Filosofia do Direito (GF, p.378). O famoso jurista alemão Carl Schmitt (1888-1985), professor de direito constitucional, filósofo do direito - teórico jurídico do Reich por alguns meses (tomou depois suas distâncias) - também escreve, no mesmo estilo que as palavras de Hegel:" Podemos compartilhar ou não as esperanças e esforços educacionais, não se pode negar razoavelmente que os povos se reúnem de acordo com a oposição amistosa, que essa oposição continua sendo uma realidade hoje e que subsiste em um estado de virtualidade real para todas as pessoas que tem uma existência política" . Mais adiante, podemos ler novamente:" A guerra é apenas a atualização definitiva da hostilidade. (...) Ele permanece presente na forma de uma possibilidade da realidade enquanto a noção de inimigo reter seu significado." (A noção de política, Champs / Flammarion, pp67-71). Em outras palavras: um povo não tem existência política, não tem vitalidade histórica se ele não tem inimigo, se ele não aceita a possibilidade de guerra contra esse inimigo. Este é o legado de Hegel. (retornar ao texto)
(30) Há claramente então uma e apenas uma história e essa pode deixar povos inteiros de lado: aqueles que esgotaram o conceito de que eram portadores, também aqueles cujo conceito não era tão alto quanto o povo dominante. Existem até povos que, segundo Hegel, estão fora da História; você tem que ler o que o filósofo alemão escreve sobre a África. as páginas dedicadas a este continente são significativas e - ousamos dizer a palavra - avassaladoras: “A África, desde os tempos antigos a história permaneceu fechada, sem relação com o resto do mundo; é a terra do ouro, dobrada sobre si mesma, o país da infância que, além do dia da história consciente, é envolto na cor preta da noite. (...) Ainda hoje permanece desconhecido e não tem relação com a Europa" (p.247). Já a ideia de uma e apenas uma história pode nos trazer dificuldades (especialmente se for uma unidade capaz de ser dita de uma vez por todas pela razão dos homens e não uma unidade de esperança sob o olhar da fé), mas ainda mais se é história é entendida de acordo com certo modelo de teoria que pertence ao continente europeu. O conceito de um Espírito que transforma o mundo, que progride expandindo sua presença não apenas nas instituições humanas, mas também na questão dos dados naturais, obviamente melhora a técnica. O que caracteriza, em outras palavras, o homem na História, nesta história como Hegel pensa, é essa" Preocupação", esse gosto de" transformar" a natureza pela técnica, essa" superação" de ser dada na direção de decadência. (retornar ao texto)
(31) Esses termos expressam em Hegel o trabalho da dialética. O Espírito é processo, como dissemos. Progride no e através do teste do negativo, oposições, guerras, conflitos de todos os tipos. Um povo é construído dentro e por oposições até o momento em que, adequado ao seu conceito, ele morre para deixar para outras pessoas o cuidado de tocha do progresso da consciência. Hegel chama esse movimento de reversão de" Aufhebung" . Este termo, muito revertida, merece um momento de atenção." Aufheben", diz Hegel, significa ambos" preservar" (aufbewahren) e" Excluir" (aufhörenlassen). Assim, podemos traduzi-lo indo além (superar – n.d.t), se tivermos em mente a simultaneidade de conservação e negação. Qualquer que seja a tradução - aqui podemos ler" conservação e transfiguração" – nós devemos entender uma forma de progressão que prossegue indo além e preservando a figura anterior. (retornar ao texto)
(32) Lembremos, se necessário, que a história é a mediação necessária entre o Espírito e ele próprio. Está dentro e pela história que o Espírito toma consciência de seu conteúdo, em etapas sucessivas, até que saiba que é essencialmente liberdade. (retornar ao texto)
(33) A ideia é notável. O destino do Espírito é espiritualizar tudo o que não é e que Hegel aqui chama" o mundo objetivo" . Natureza, matéria, tudo deve ser elevado em espírito e, assim, tornar-se liberdade. Por exemplo, homens em quem e por quem o Espírito age, trabalha o que é natural, o transforma, faz ferramentas, máquinas, computadores e, pela técnica, transformar mais facilmente o natural dado. Paisagens, cidades, utensílios, equipamentos todos os tipos são matéria espiritualizada ou espírito materializado. Os conceitos são impressos nas coisas e, por isto significa, as coisas são levantadas devido, o homem gradualmente se liberta das restrições da natureza. O trabalho da história é de fato ao mesmo tempo espiritualização e libertação, expansão do Espírito e, simultaneamente, liberdade. (retornar ao texto)
(34) Hegel nos diz muito pouco sobre o fim da História propriamente dito. Ele fala sobre isso especulativamente, sugerindo que corresponde à espiritualização integral do mundo objetivo, à vitória definitiva da liberdade sobre a necessidade à absorção das diferenças entre os povos - fontes de conflito e trabalho negativo - ao triunfo do universal, isto é, da humanidade reconciliada consigo mesma, mas ele não a descreve concretamente. Se deve ler as páginas do grande comentarista de Hegel que era, antes da guerra, professor Alexandre Kojève (cf. Introdução à leitura de Hegel, Tel / Gallimard), marxista e, devemos dizer, admirador de Stalin. Essas páginas estão iluminadoras. Aqui estão alguns trechos:" O fim do tempo humano ou da história, ou seja, a aniquilação do próprio homem, simplesmente significa a cessação da ação no sentido forte do termo. [Um homem adequado, como o conhecemos sabe, é um sujeito oposto a um objeto, trabalhando no mundo para mudá-lo e, portanto, negar o dado imediato. Então no final da história, o homem não estará mais em oposição, mas de acordo com o mundo e, por esse motivo, não poderemos mais falar de um homem, mas de uma espécie de animal humano; comentário de Philippe Cournarie] O que significa praticamente: - o desaparecimento de guerras e revoluções sangrentas. E novamente o desaparecimento da filosofia; O homem não está mais se transformando essencialmente, não há mais razão para mudar os (verdadeiros) princípios que estão na base em seu conhecimento do mundo e do eu. Mas todo o resto pode continuar indefinidamente; arte, amor, jogo, etc. ; em resumo, tudo o que faz o homem feliz. - Lembre-se de que esse tema hegeliano foi retomado por Marx. História corretamente disse, onde os homens (classes) lutam entre si pelo reconhecimento e lutam contra a Natureza através do trabalho, é chamado com Marx" Reino da necessidade" (Reich der Notwendigkeit); além está localizado o" Reino da Liberdade" (Reich der Freiheit) onde os homens (reconhecendo-se sem reservas), não mais lutam e trabalham o menos possível (A natureza sendo definitivamente domada, ou seja, harmonizada com o homem). Ver Capital, Livro III, Capítulo 48, final do segundo parágrafo do §III. (...) Se o homem se tornar um animal, suas artes, seus amores e suas brincadeiras também deverão se tornar puramente" naturais". Portanto, seria necessário admitir que, após o fim da história, os homens construíssem seus edifícios e suas obras de arte como os pássaros constroem seus ninhos e as aranhas tecem suas teias, realizavam concertos. (retornar ao texto)
(35) Tudo está dito, ou quase, nesta página muito bonita e muito significativa de Hegel: o trágico desolado da história, a coragem da inteligência que olha de frente esse espetáculo que aflige as coisas humanas, que não desiste de pensar nisso, a impossibilidade de desapegar, assim que considerarmos história, inteligência e sensibilidade, filosofia e emoção, mas também a decisão muito firme de afirmar que todo esse negativo é, segundo o autor, o meio do positivo. A filosofia de como Hegel elabora, a história é claramente uma teodicéia, ou seja, uma reconciliação integral do negativo e do positivo, morte e significado. O infortúnio dos homens é o princípio do progresso. (retornar ao texto)
(36) O leitor informado irá discernir nessa passagem uma crítica implícita da filosofia de Kant. Para este último, a ideia do altruísmo é absolutamente central. Uma ação é moral se o ato praticado não estiver apenas de acordo com a lei moral, mas se a intenção que o leva é apenas agir por puro respeito à lei." É a necessidade de agir puramente respeito pela lei prática que constitui o dever", escreve Kant nos Fundamentos da metafísica dos costumes (1º seção Delagrave, p.106). Segundo ele, não deve haver, portanto, inclinação sensível ou empírico, nada como a atração do prazer, o desejo de felicidade. Certamente, uma ação que satisfaz uma inclinação da minha natureza sensível, que causa prazer ou alegria, pode ser moral. Mas deve ser uma consequência, não um fim. Porque se na minha decisão de alcançá-lo, tomo fim - mesmo como uma motivação secundária - esse prazer ou alegria ordem moral, sujo meu ato de egoísmo. Kant, portanto, buscou uma moral de abnegação absoluta destacando a ação moral de qualquer bem que finalize a ação. A atração por um fim, seja ele qual for, assim que entrar no motivo do ato, torna esse ato imoral. Kant, portanto, não distingue, como Hegel," estar interessado" e" estar interessado para" . Basta" interessar-se" para colocar em jogo uma inclinação sensível e, portanto, quebrar a moralidade. Mas nós podemos nos perguntar com Hegel, se essa moralidade não condenaria a inação estrita. Abnegação completa resultaria em completo desinteresse; levaria um homem a não ter atração por nada e, portanto, a nunca agir. Sua ação não seria imoral, simplesmente não existiria. Sem dúvida, a nuança de Hegel está certa: um homem pode não estar interessado em sua maneira de agir (e, portanto, moral ou não egoísta) e, no entanto, estar interessado na atividade que ele exerce no trabalho e, no final, visa. Pode até haver muita falta de egoísmo no ato de estar interessado em algo ou alguém. Assim, o herói que ama a justiça mais que ele. (retornar ao texto)
(37) O homem apaixonado aqui é aquele que está intensamente interessado em um objeto, que sacrifica tudo por esse objeto e concentra todas suas faculdades, inteligência, vontade, dinamismo sensível, sobre esse objeto para obtê-lo. Somente aqueles que são capazes de grandes as paixões, que vão até o fim, a ponto de preferir o objeto de sua paixão à própria vida, promovem a história. A loucura das paixões é a sabedoria da história. (retornar ao texto)
(38) Essa teoria da" astúcia da razão" é absolutamente central para as grandes filosofias da história, particularmente às filosofias alemãs (Kant, Hegel, Marx). Inclui vários princípios essenciais. Podemos citar cinco. 1 / Uso ilimitado do princípio da razão suficiente, segundo o qual tudo o que acontece no mundo, natural e história, tem uma razão de ser. Essa teoria equivale a admitir a racionalidade integral da realidade em geral e da história em particular. Qualquer concepção determinística ou científica da história leva a essa teoria de uma astúcia da razão. 2 / Uma concepção dialética da História : de fato, a única maneira de integrar na Razão o que parece ser ao contrário - o irracional (tudo o que Hegel chama de negativo) - é declarar que a irracionalidade é necessária para o progresso da Razão na marcha, que é o momento indispensável, que o infortúnio é o instrumento do progresso. 3 / Uma identidade de ser e dever-ser: se o negativo é o meio usado pela Razão para progredir na História, então todo evento, o melhor como o pior, é bem-vindo no mundo. É necessário e legítimo, pois, sem ela, a História estaria em baixo. Não temos motivos para culpar, muito menos lamentar, é e deve ser. Essa teoria de Astúcia da Razão não arruina todo escrutínio crítico dos eventos do tempo? As questões éticas e políticas são muito sérias. 4 / Um conteúdo ininteligível da História para seus atores : se a História tem, em última análise, um significado diferente do que esse pensamento e desejado pelos atores da História, os últimos são enganados e enganados (exceto Hegel!). O significado verdadeiro e positivo da História surge à distância, às vezes muito distante, daqueles que estão envolvidos no mundo até lá sacrificar suas vidas. 5 / O enfraquecimento da ação humana : se os homens são apenas os meios da razão em movimento, eles certamente são os atores do que é feito, mas não exatamente os autores do que é realizado. A astúcia da razão arrisca invalidar a ideia de que o homem é o sujeito ou autor de seus pensamentos e ações. Parece que não é o homem que veste a responsabilidade por mudanças no mundo; é apenas o instrumento da Razão universal que avança em direção à autoconsciência. (retornar ao texto)
(39) Cada época da história é habitada por uma" tendência obscura" que corresponde à aspiração profunda e substancial do Espírito. Sob a superfície dos acontecimentos e em sintonia com os tempos, o possível tende a sua realização, aguarda os homens capaz de sentir as direções e a insuficiência do presente, lutar para derrotar o velho mundo e tornar novamente. O grande homem, segundo Hegel, é precisamente aquele que capta por seu próprio gênio a aspiração do tempo e, por essa conjunção excepcional entre esses interesses particulares e os fins do Espírito universal leva o mundo a um estádio maior desenvolvimento espiritual e material. (retornar ao texto)
(40) Se o grande homem atrai o consentimento do povo, é porque ele carrega dentro deles sua profunda aspiração. Ele reúne a imensa diversidade de desejos humanos, em um ponto da história, não por uma síntese artificial, mas por revelar contemporâneos a verdade do que eles querem e não sabiam que eles queriam. O grande homem ensina aos homens que o fundo do seu tormento é a aspiração do Espírito do povo, do Volkgeist. Como entender o poder irresistível de César, Napoleão, Gandhi ou General de Gaulle, se não declarando que eles personificam misteriosamente, em sua pessoa concreto, o espírito de uma era inteira, que eles são, por um momento, a síntese do particular e do universal? (retornar ao texto)
(41) O monte de grandes homens é geralmente grande e terrível. A glória não é pela felicidade subjetiva e subjetiva, mas por sofrimento e, às vezes, morte prematura. (retornar ao texto)
(42) O modo pelo qual Hegel fala de grandes homens concepção clara que o filósofo é a paixão (e não paixões): a paixão (ou seja, o grande homem) é" a absoluta unidade de caráter e do universal", de energia, a firmeza, a determinação demonstrada pelo grande homem e a ideia que através dele opera o mundo, jogam o velho no chão, formar o novo. É a vida e a morte de grandes homens que permitem dizer que" nada de bom aconteceu no mundo realizado sem paixão" (cf. 18). (retornar ao texto)
(43) Hegel não poderia resumir melhor sua filosofia da história. Tudo é dito neste parágrafo: teodicéia, a astúcia da Razão, o poder gerador da paixão, o sacrifício necessário de grandes homens e indivíduos em geral (terminados, eles devem terminar. .. é a lei), o trabalho do negativo que produz o positivo, a impassibilidade do absoluto que faz com que aqueles sofram que eles levam a combater a serviço de seu progresso sem sofrer a si mesmo. (retornar ao texto)
(44) A vontade do homem tem dois lados: um é subjetivo, superficial, consciente, particular, o outro objetivo, profundo, inconsciente e universal. Na primeira relação, a vontade é aplicada para obter fins positivos como um sucesso profissional, dinheiro, poder, reconhecimento. Os homens sabem o que querem, nomeie distintamente e aja com mais ou menos energia. Aqueles que concentram todas as suas forças e faculdades em um objeto cobiçado, são precisamente os entusiastas. No segundo aspecto, a vontade é realizada por uma aspiração mais verdadeira e profunda, ainda não revelada à consciência dos homens, a do Espírito absoluto e universal, quem vê além desses fins particulares, quem os torna os meios para uma realização superior. Essa distinção torna possível entender a doutrina do Estado: o Estado é a figura concreta que reconcilia os dois lados da vontade. De fato, o Estado não é estranho ao que os homens querem em algum momento de sua história (interesses subjetivos importam na formação do estado); por outro lado, o Estado leva a vontade dos homens além dos fins subjetivos, dirige-a no senso de finalidade universal e racional, verdade escondida de toda vontade. O estado, portanto, revela a vontade para si mesmo. Ele é mediação entre o conteúdo particular e o conteúdo universal da vontade. Inclusive - e acima de tudo - liberta a vontade de sua dependência de interesses subjetivos para ordená-lo ao Espírito que sabemos ser liberdade. O Estado é a figura da verdadeira liberdade. (retornar ao texto)
(45) Hegel aqui rejeita duas concepções do estado cujo denominador comum é reduzi-lo a um meio puro: meios de satisfazer interesses individuais ou limitar a utilização de liberdades (para evitar explosão social). Eles não a impedem de trabalhar para a satisfação da vontade subjetiva, mas, como sabemos, a leva mais e mais e, em vez de restringir a liberdade, é a manifestação concreta da liberdade, a própria essência do Espírito. Longe de me impor uma restrição, o estado é minha verdadeira liberdade. Devo-lhe minha obediência, obviamente, também devo-lhe minha alegria. (retornar ao texto)
(46) O objetivo de toda educação é ensinar uma pessoa a adiar a satisfação de seus desejos, a refletir em sua vida, para se libertar de caprichos e impulsos. Então a educação permite ao homem dar dimensão razoável em sua existência, em jogo de sua verdadeira liberdade. Segundo Hegel, o estado é aquela instituição cuja razão e de abertura à vida comum (o que ele também chama de universal) finaliza a educação. Ele alcança concretamente o que tudo visa trabalho educacional: uma existência verdadeiramente livre porque está em conformidade com a Razão. O Estado é, para Hegel, a suprema realização da razão universal, a incorporação terrena da liberdade. Nos princípios da filosofia do direito, Hegel escreve:" O Estado é a realidade em ato de liberdade concreta" ou mesmo" o Espírito enraizado no mundo" (§260, §270). (retornar ao texto)
(47) O que devemos pensar de tais fórmulas? Essa concepção despertou, suspeita-se, várias interpretações. Será que elas contêm a fórmula original do totalitarismo político, como pensam vários comentaristas? Nós temos que começar compreendendo os conceitos envolvidos para não cair na caricatura. Não devemos esquecer que o que o homem quer em consciência e por vontade própria (o que Hegel chama de vontade subjetiva ou particular) não esgota a vontade humana. Em sua essência, a vontade está envolvida com a Razão universal; ela quer o interesse coletivo ou, mais exatamente o universal, mesmo que o indivíduo não esteja necessariamente consciente de querer, ou até pareça querer o contrário. Assim, o Estado que é, segundo Hegel," a realização concreta dessa vontade universal" (Princípios de Filosofia do Direito, §258) contém em si a verdade do homem, sua vocação essencial - em virtude de sua razão, de seu ser espiritual - para o universal. É, portanto, no e através do Estado que o homem é verdadeiramente homem e, portanto, realmente livre, tendo excedido o caráter não essencial e contingente de sua vontade subjetiva, originalmente enredada em luxúria e bens particulares onde ele se caricata. No entanto, o que faz de Hegel o ser e o valor do indivíduo não é que ele é este, o mistério de uma singularidade, um mundo por si só, uma consciência radicalmente única, mas pertencendo ao estado que lhe revela seu conteúdo oculto, o de ser um momento da vontade ou da razão universal. A filosofia de Hegel não pretende defender o princípio" personalista" de que o Estado é um todo constituído por partes que são elas mesmas totalidades", um todo composto por todos", de acordo com a expressão do filósofo Jacques Maritain (La Philosophie morale, nrf, Gallimard, p.217). É sua escolha filosófica, certamente, mas não é sem gravidade." Seu estado é um todo cujas partes são apenas partes puras, ou seja, não são pessoas, e adquirem personalidade apenas quando são e quer ser integrado ao Eu supra-individual do Estado" (idem). Se admitirmos, pelo contrário, que a sociedade humana é e sempre será composta porque composta por pessoas cujo ser é irredutível para qualquer outra pessoa (que é a filosofia personalista), não é mais possível escrever, nas palavras de Hegel, que no estado reside" ser e valor do homem" . Podemos ter mais do que simpatia pelas escolhas filosóficas de Jankélévitch quando escreve:" A pessoa é ela mesma uma verdade independente de todas as outras. Cada mônada carrega uma verdade, mas essas verdades formam um plural divagante; essas verdades se ignoram. Tantas mônadas, tantos absolutos." É o que esse filósofo ainda chama no mesmo texto de" contradição do absoluto no plural" (Tratado das virtudes, 2, Champs / Flammarion, p.96). Se a pessoa é absoluta, a sociedade humana sempre mostrará um aspecto áspero e agitado, rebelde contra a unificação completa - e isso é bom para a liberdade. Ao declarar que" o Estado é a idéia divina como existe na terra" (Lições sobre a filosofia da história, p.46) Hegel não queria a escuridão dos acontecimentos do século XX, certamente, mas não é desprovida de qualquer responsabilidade intelectual. É infalivelmente consistente aos seus princípios - notadamente que o verdadeiro ser humano está no Estado - mas a consistência não é apenas o que é necessário de um filósofo. (retornar ao texto)