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A IDÉIA da vida corresponde a um objeto tão concreto e, se quiser, tão real, que com isso o escopo do lógico, como de costume a representação do mesmo. A propósito, se a lógica não deve conter outra coisa senão formas de pensamento vazio, morto, então não poderia haver conteúdo nele. Assim como a ideia ou a vida. Sim, no entanto, o objeto da lógica é a verdade absoluta, e se a verdade como tal consiste essencialmente no para saber, então pelo menos saber teria que ser tratado por ela. Geralmente, para a chamada lógica pura, é adicionada também uma lógica aplicada; uma lógica, que tem que lidar com conhecimento concreto, independentemente da abundante psicologia e antropologia, que muitas vezes é considerada necessária para vincular o lógico. No entanto, o lado antropológico e psicológico do saber diz respeito à sua aparência, em que o conceito, por si só , não consiste ainda visando uma objetividade igual a ele, ou seja, ter como um objeto para si mesmo. A parte lógica, que considera esse saber concreto não pertence à lógica aplicada como tal; de outro então, todas as ciências teriam que ser incluídas na lógica, porque cada uma delas é uma lógica aplicada, pois consiste em entender seu objeto nas formas de pensamento e conceito.
— O conceito subjetivo tem pressuposições que são apresentadas psicológica, antropológica e outras formas. Mas para a lógica pertencem aos pressupostos do conceito puro, apenas porquanto eles têm a forma de pensamentos puros, de essencialidades abstratas, isto é, as determinações do ser e da essência. Da mesma forma, na lógica, não é necessário lidar com o conhecimento e de conceber a si próprio do conceito, outras configurações do seu pressuposto, mas apenas essa, que é ela mesma uma ideia; mas isso necessariamente tem de ser considerado na lógica. Agora esta pressuposição é a ideia imediata, porque, conhecimento sendo o conceito (porque existe, sem dúvida, por si só, mas como subjetivo, em relação a um objetivo), o conceito refere-se à ideia como pressuposto ou imediato. Mas a ideia imediata é a vida.
Portanto, a necessidade de considerar a ideia de vida na lógica basear-se-ia na necessidade, também reconhecida por outro lado, de discutir aqui o conceito concreto de conhecimento. Mas essa ideia tem introduzido pela própria necessidade do conceito; a ideia que a verdade em si e por si, é essencialmente o objeto da lógica. Como primeiro de tudo, deve ser considerado em sua vizinhança imediata, de modo que roubar e conhecê-la nessa determinação, no que é a vida, para que a consideração não é algo vazio e desprovido de determinação. Talvez só seja necessário observar em que medida a contemplação difere da lógica da vida da outra contemplação dela, que é científica: no entanto, não é apropriado considerar aqui como ele é tratado nas ciências que não são filosóficas, mas apenas como a vida lógica, como uma ideia pura, tem que ser diferente da vida natural, que considerar na filosofia natural, e da vida, quando está em ligação com o espírito. O primeiro, como uma vida da natureza, é a vida, quando é o objeto de uma projeção externa, na exterioridade da subsistência, e tem sua natureza inorgânica condição, porque os momentos da ideia são uma multiplicidade de formações reais. A vida na ideia não tem tais pressuposições, que são como formas de realidade; seu pressuposto é o conceito, como foi considerado, por um lado, como conceito subjetivo, do outro como objetivo. Na natureza a vida aparece como o mais alto grau, que a exterioridade da natureza alcança o fato de ter retornado a si mesma e é superada na subjetividade. Na lógica é o simples ser-em-si, que alcançou, na ideia de vida, a exterioridade que realmente corresponde a ela. O conceito, que anteriormente era apresentado como subjetivo, é a alma da vida em si; é o impulso que medeia a sua realidade através da sua objetividade. Como a natureza, baseada na sua exterioridade, atinge essa ideia se destaca de si mesma; seu fim não é como seu começo, mas como seu limite, onde ela se supera. Da mesma maneira, na ideia de vida, os momentos de realidade dele não adquirem a forma de realidade externa, mas permanecem incluídos na forma do conceito.
No espírito, no entanto, a vida aparece por um lado, em oposição ao espírito em si, por outro lado, como juntos com ele, e esta unidade é por sua vez gerada por ele. Em outras palavras, aqui a vida tem para ser entendida, em geral, em seu próprio sentido, como uma vida natural, pois o que é chamado à vida do espírito como um espírito é a sua mentira, que se opõe à vida simples; como é falado também da natureza do espírito, mesmo que o espírito não seja algo natural, e é bastante o oposto da natureza.
Portanto, por um lado, a vida como tal é um meio para o espírito e por isso ele contrasta-lo para si mesmo; por outro lado, o espírito é indivíduo vivo, e a vida é o seu corpo; em suma, por outro lado é unidade do espírito com sua corporeidade viva foi gerada a partir do próprio espírito, para formar o ideal. Nenhuma dessas relações da vida com o espírito está ligada à vida lógica; e não a vida tem que ser considerado aqui não como um meio de espírito, nem como seu corpo vivo, nem mesmo como um momento ideal e de beleza. Em ambos os casos, a vida, como uma vida natural e seja o que for em relação ao espírito, tem uma determinação de exterioridade, lá através de seus pressupostos, que são outras configurações da natureza, aqui, em vez disso, por meio determina e a atividade do espírito. A ideia da vida em si é livre da objetividade pressuposta e das condições, como também da relação com essa subjetividade.
A vida, agora considerada mais de perto em sua ideia, é, por si mesma, universalidade absoluta; objetividade, que tem ela mesma, é sintonizada com o conceito; tem apenas o conceito como substância. O que é distinguido como parte ou de acordo com qualquer outra reflexão extrínseca tem todo o conceito em si; esse conceito é aqui a alma onipresente, que permanece tão simples referência a si mesmo e como um todo único na multiplicidade, que competir para ser objetivo. Essa multiplicidade, sendo a objetividade extrínseca a si mesma, tem uma subsistência indiferente, que no espaço e no tempo (se estes já pudessem ser mencionados aqui), são extrínsecos recíprocos, inteiramente diferentes e independentes. Mais em vida, a exterioridade é ao mesmo tempo simples determinação de seu conceito; então a alma é difundida nesta multiplicidade para que seja onipresente e, ao mesmo tempo, o ser simples — um dos conceitos concretos permanece em tudo o mesmo. — Na presença da vida, na presença dessa unidade de seu conceito [que é mantido] na exterioridade da objetividade e na pluralidade absoluta da matéria atomística, foram perdidos em todos os pensamentos para pensar que cumpre as determinações das relações reflexivas e do conceito formal. Onipresença do simples na múltipla exterioridade é uma contradição absoluta para reflexão; e como a reflexão está ligada a esse tempo para aprender com a percepção da vida esta onipresença já concedendo a realidade de tal ideia, para ela é um mistério incompreensível, porque a reflexão não compreende o conceito, e não o concebe como a substância da vida. Porém, vida simples não só é onipresente, mas não é de todo subsistente, e a substância imanente de sua objetividade; mas, como substância subjetiva é impulso, e precisamente o impulso específico da particular diferença e é, ao mesmo tempo, essencialmente, as únicas e universais unidades do específico, que traz de volta essa particularização da sua unidade e a mantém nela. Vida, assim como esta unidade negativa de sua objetividade e particularização, é uma vida que se refere a si mesmo, vida que existe por si só, isto é, uma alma. Com isso é essencialmente um indivíduo, que se refere à objetividade como outro, como uma natureza sem vida. O julgamento original da vida, portanto, é que ela separa, como sujeito individual, em relação ao objetivo, e tornando-se a unidade negativa do conceito, forma a pressuposição de uma objetividade imediata.
Portanto, a vida, antes de mais nada, deve ser considerada como um indivíduo vivo, que é em si a totalidade subjetiva e que é pressuposto como indiferente, diante de uma objetividade que se encontra diante dele como indiferente também ela.
O segundo é o processo vital, que consiste em superar sua pressuposição, colocando em negativo a objetividade que é indiferente diante dele, e em perceber como seu poder e unidade negativa.
Desta forma, torna-se o universal, que é a unidade de si mesmo. Ele e seu outro. Portanto, em terceiro lugar, a vida é o processo de gênero, que consiste em superar sua individualização, e referem-se à sua existência objetiva em relação a si mesma. Portanto este processo, por um lado, é o retorno ao seu conceito e a repetição de seu primeiro ato de ser resolvido é o futuro de uma nova individualidade e a morte da primeira individualidade imediata; mas por outro lado o conceito de vida que se devolveu é o devir do conceito que se refere a si mesmo, e que existe por si só como universal e livre, é por assim dizer, a transferência para o conhecimento.
1. O conceito de vida ou vida universal é a ideia imediata, o conceito, ao qual sua objetividade é apropriada; mas esse aqui é adequado apenas porque ele é a unidade negativa dessa exterioridade,
isto é, porque é posto como adequado. A infinita referência do conceito a si próprio constitui, como negatividade, a autodeterminação, a divisão de si mesmo como individualidade subjetiva e em si mesmo como universalidade indiferente. A ideia de vida em sua imediação é apenas a alma criativa universal. Por causa disso imediata, a primeira relação negativa da ideia em si é autodeterminação do mesmo como conceito; é a colocação em si, que, apenas como um retorno a si mesmo é ser-por-si, é o pressuposto criativo. Por meio desta autodeterminação, a vida universal é um particular; tem dicotomizado assim nos dois extremos do julgamento, que se torna de silogismo imediato.
Determinações de oposição são determinações universais do conceito, porque é o conceito para o qual é divisão. Mas a ideia é o seu acabamento. Aquele é a unidade de conceito e realidade, unidade que é a ideia [mas] como uma ideia imediata, que foi apresentado como objetividade antes. No entanto, aqui está em outra determinação. Havia a unidade de conceito e realidade, porque o conceito passou [para a realidade] e ele só se perdeu nele; o conceito não estava diante dela, ou, porque era apenas sua estagiária, era apenas uma reflexão que era extrínseca. Essa objetividade, portanto, é o mesmo imediatamente. Aqui, pelo contrário, ela é apenas o que saiu do conceito, de modo que sua essência consiste no ser, já que ela é como um negativo. — Ela tem que ser considerada como o lado da universalidade do conceito, e com isso como uma universalidade abstrata, que essencialmente inibe apenas sujeito, e que existe na forma do ser imediato, estabelecido por si mesmo, indiferente ao assunto. Todo o conceito, que é da responsabilidade da objetividade é, portanto, ao mesmo tempo apenas tomado por empréstimo; a última independência, que enfrenta o sujeito, consiste naquele ser que, segundo a sua verdade, é apenas aquele momento do conceito, que, como o que pressupõe, está na primeira determinação de um por existente, que ainda não há como colocar, como a unidade refletida em si mesma. Então, no sair da ideia, a objetividade independente é um ser imediato apenas como um predicado do conceito de autodeterminação do conceito – um ser, que por sinal é diferente do sujeito, mas ao mesmo tempo é essencialmente definido como o momento do conceito.
No que diz respeito ao conteúdo, essa objetividade é a totalidade do conceito, que, no entanto, tem subjetividade ou unidade negativa antes disso, que constitui a verdadeira centralidade, isto é, sua livre unidade consigo mesmo. Este assunto é a ideia na forma de individualidade, como uma identidade simples, mas negativo, entenda, isto é, o indivíduo vivo.
Isto é principalmente a vida como uma alma, como o conceito de si mesmo, que em si é totalmente determinado, como o princípio de que começa, isso se move. O conceito contém, em sua simplicidade, exterioridade determinada como um simples momento se incluiu. No entanto, essa alma, em sua vizinhança, também é imediatamente extrínseca, e tem um objetivo em si, isto é, a realidade submetida ao final, o ambiente imediato, e em primeiro lugar a objetividade como predicado do sujeito; mas, em segundo lugar, é também o termo médio do silogismo; a corporeidade da alma é isso, por que meios conclui com objetividade externa.
— A vida tem a corporalidade acima de tudo como realidade, que é imediatamente idêntico ao conceito; a alma, portanto, tem essa corporalidade, em geral, vinda da natureza.
Agora, como essa objetividade é predicado do indivíduo e é bem-vindo na unidade subjetiva, o fundo não compete determinações do objeto, que é a relação mecânica ou química, e menos ainda as relações reflexivas abstratas do todo e das partes, ou outro semelhante. A propósito, como um exterior, ela é capaz de tais relacionamentos; mas, deste lado, não é mais uma existência viva.
Quando a vida é considerada como um todo, que consiste em partes, como algo tal que as causas mecânicas ou químicas o influenciam, como produto mecânico ou químico (ser determinado simplesmente como tal, ou também para um propósito externo), então o conceito permanece como extrínseco, a vida é considerada algo morto. Como o conceito é imanente, esse propósito dos vivos devem ser concebidos como internos; o conceito é nele como um conceito determinado, diferente de sua exterioridade, e tal que, em sua distinção, penetra e permanece idêntica a ele mesmo. Essa objetividade dos vivos é um organismo; é o meio e o instrumento do fim, correspondendo perfeitamente a ele, porque o conceito constitui a sua substância. Mas precisamente por causa disso,
meio e instrumento é o próprio fim, em que o fim, o subjetivo é, portanto, imediatamente concluído consigo mesmo.
Em relação à exterioridade do organismo, esta é uma variedade, que não consiste em partes, mas de membros, que, como tal: a) existem somente na individualidade; eles são separáveis, uma vez que são externos e podem ser considerados nessa exterioridade; mas desde que se sabe separados, eles retornam sob as relações mecânicas e químicas da comum objetividade. b) sua exterioridade é contrária à unidade negativa da individualidade viva; portanto, este é o momento que tende a colocar o momento abstrato de determinação do conceito como diferença real. Como essa diferença é imediata, é o momento de cada momento particular específico, para ocorrer e também para elevar sua particularidade à universalidade, superar os outros momentos que permanecem externos, para ocorrer às suas custas, mas também para se superar e se tornar um meio para outros.
2. Este processo de individualidade viva é limitado a ele mesmo, e ainda cai inteiramente no lado interno dela. – No silogismo do propósito externo foi considerada antes do primeiro sua premissa (isto é, o fim imediatamente se refere à objetividade e faz dela um meio) no sentido de que nele fim é certamente igual a si mesmo e retornou a si mesmo, mas a objetividade em si ainda não foi superada e, consequentemente, o fim ainda não está nele em si e por si mesmo; isso é verifica em vez disso, apenas a conclusão. O processo de viver com ele mesmo é essa premissa, mas ela é ao mesmo tempo conclusão, porque a relação imediata do sujeito com a objetividade, que assim se torna um meio e um instrumento, está ao mesmo tempo em que a unidade negativa do próprio conceito. O fim é realizado nesta sua exterioridade, devido ao fato de que este é o seu poder subjetivo e é o processo, em que mostra sua auto resolução e o retorno a essa unidade negativa. A inquietação e variabilidade do lado exterior dos vivos, a manifestação do conceito nele, que, como negatividade em si, não tem objetividade, exceto para quanto o indiferente subsistir deste lado é mostrado como sendo superado. Assim, o conceito é produzido por seu impulso tal que o produto cuja essência é o conceito é o próprio produto, para que seja um produto apenas como exterioridade, coloca também de forma negativa, isto é, como o processo de produção.
3. A ideia que acabamos de considerar é, portanto, o conceito do sujeito vivo e do seu processo; as determinações, que são em relação umas às outras, são a unidade negativa do conceito, que se refere a si mesmo, e a objetividade, que é o meio do próprio conceito, no qual, no entanto, o conceito retornou a si mesmo. Mas, como estes são momentos da ideia de vida dentro do seu conceito, não são os momentos conceitos conceituais do indivíduo vivo em sua realidade. A objetividade ou corporalidade dele é uma totalidade concreta; aqueles momentos são os lados, dos quais a vitalidade é constituída; consequentemente, não são os momentos dessa vitalidade já constituídos pela ideia. No entanto, a objetividade viva do indivíduo como tal, sendo animado pelo conceito, e tendo como substância, também nele, como diferenças essenciais, determinações tais, que são as determinações do conceito, isto é, a universalidade, a particularidade e individualidade; por consequência, a forma, como aquela em que essas determinações são externamente distintas, é dividido ou cortado (insectum) de acordo com aqueles.
Portanto, [vitalidade] em primeiro lugar é a universalidade, a pura vibra apenas em si mesma de vitalidade, isto é, a sensibilidade. O conceito de universalidade, como resultou anteriormente, é o imediatismo simples, que, no entanto, é apenas como negatividade absoluta em si. Este conceito da diferença absoluta, já que sua negatividade é resolvida na simplicidade e é igual a si mesma, é levado à intuição na sensibilidade. Esta é ser em si mesma, não como simplicidade abstrata, mas como uma receptividade infinita determinável, que em sua determinação não se torna um múltiplo e um externo, mas é absolutamente refletido em si mesmo. A determinação nesta universalidade, é encontrado como um princípio simples; a determinação particular externa, a chamada impressão, retorna de sua determinação externa e múltipla a essa simplicidade do sentimento de si. A sensibilidade pode, assim, ser considerada como a existência da alma existente em si mesma, pois acolhe em si toda a exterioridade, fazendo com que retornar à completa simplicidade da universalidade igual a si mesma.
A segunda determinação do conceito é a particularidade, o momento da diferença definida, a abertura da negatividade, que é trancada no simples sentimento de si mesmo, isto é. nele como determinação ideal, ainda não real, isto é, irritabilidade. A sensação, por causa da abstração de sua negatividade, é impulso; saber determina. A autodeterminação dos vivos é seu julgamento ou seu ser limitado, pelo que o externo como objetividade pressuposta, e está em ação recíproca com ele. — De acordo com a sua particularidade é agora de um lado uma espécie, ao lado de outras espécies de seres vivos; a própria reflexão formal dessa diversidade indiferente é o gênero formal e sua sistematização; em vez disso a reflexão individual é que a particularidade, a negatividade de sua determinação, como de uma direção externa, é a negatividade do conceito, que se refere a si mesmo.
Segundo essa terceira determinação, o vivente existe como indivíduo.
Mais precisamente, esta reflexão é determinada por tal que o ser vivo é, em irritabilidade, exterioridade de si mesmo diante de si, diante da objetividade, que ele imediatamente tem em si, como seus meios e instrumentos, e isso pode ser determinado por modo extrínseco. A reflexão sobre si mesma supera esse imediatismo, um lado como reflexão teórica, porque precisamente a negatividade existe como um simples momento de sensibilidade, que foi considerado nele e constitui o significado; por outro lado, como reflexo real, a unidade do conceito é colocada em sua objetividade externa como unidade negativa: isto é, reprodução. Os dois primeiros momentos, sensibilidade e irritabilidade são determinações abstratas; na vida reprodutiva é algo concreto e vitalidade; tem agora apenas a si mesmo, como sua verdade, também sentido e força de resistência. Reprodução é negatividade como simples momento de sensibilidade, e irritabilidade é força de resistência vital apenas porque a relação com o exterior é a reprodução e identidade individual consigo mesmo. Cada um dos momentos particulares é essencialmente a totalidade de tudo; a diferença destes constituem a determinação da forma ideal, que é definida na reprodução como uma totalidade concreta do todo. Portanto, este todo, por um lado, é encontrado como um terceiro, ou seja, como um todo real, oposto a essas totalidades determinadas; mas, por outro lado, é a essencialidade dos que existem em si e ao mesmo tempo onde eles estão reunidos como momentos e têm seu assunto e seu subsistir.
Com a reprodução, como momento de individualidade, o viver é colocado como individualidade real, como um ser-por-si-mesmo que se refere a si mesmo, e que, no entanto, é ao mesmo tempo referência real para o exterior, é o reflexo da particularidade ou irritabilidade enfrentando um ao outro, isto é, encarando o mundo objetivo. O processo da vida, incluída no indivíduo, vai além da referência à objetividade pressuposta como tal, pelo fato de que o indivíduo, ao colocar como totalidade subjetiva, também se torna o momento de sua determinação, como referência à exterioridade, isto é, como um todo.
Como o indivíduo vivo se forma em si mesmo, ele se coloca em tensão contra o seu pressuposto original, e é colocado como sujeito em si e por si, contra o pressuposto mundial objetivo. O sujeito é o fim para si mesmo, isto é, o conceito, que tem seu meio e sua realidade subjetiva na objetividade que está sujeita a ele; com isso é constituída como a ideia existente em si e por si independente essencial, contra o qual o pressuposto mundial externo tem apenas o valor de um negativo, falta de independência. O senso do eu do próprio consciente tem essa certeza de nutrir, existente em si mesmo, do outro ser que está à sua frente. Seu impulso é precisar superar este ser-outro e dar a verdade dessa certeza. O indivíduo, como sujeito, é principalmente apenas o conceito da ideia de vida; seu processo subjetivo em si, no qual ele se alimenta de si mesmo, e objetividade imediata, que ele coloca como os meios naturais apropriados ao seu conceito, são mediados pelo processo, que se refere à exterioridade total, à totalidade objetiva que está indiferente ao lado dele.
Este processo começa com a necessidade, isto é, com o momento em que o primeiro vivo é determinado, e com isso é posto como negado, e assim se refere a uma objetividade que é outra, diante dele, é digamos, a objetividade indiferente. Então, em segundo lugar, nesta perda de si mesmo, ele não foi perdido, mas é preservado e permanece como identidade do conceito igual a si mesma; é por isso que o impulso de colocar por si mesmo e igual a si mesmo, aquele mundo que para ele é outro, superá-lo e objetivar. É por isso que sua autodeterminação está na forma de uma exterioridade objetiva e, pelo fato de ser ao mesmo tempo idêntico a si mesmo, é a contradição absoluta. A configuração imediata é a ideia em seu conceito simples, é a objetividade adequada ao conceito; esse é bom por natureza. No entanto, porque o seu momento negativo foi realizado em forma de particularidade objetiva, ou seja, quantos momentos essenciais de sua unidade cada um realizado por conta própria como totalidade, o conceito se desdobrou assim em sua desigualdade absoluta consigo mesmo, e, porque é também a identidade absoluta nesta divisão em dois, o ser vivo é assim este desdobramento em si, e tem a sensação dessa contradição, que é a dor. Consequentemente, a dor é o privilégio de viver as naturezas; estas, sendo o conceito existente, são uma realidade de força infinita, é dizer que são em si mesmos a negatividade de si mesmos, e que essa negatividade existe para eles e eles são conservados em seu ser-outro.
Quando o cinema é dito, a contradição não pode ser pensada a afirmação está errada, [porque] a contradição é existência real na dor dos vivos.
Esta divisão do viver em si é sentimento, uma vez que é encontrado acolhido na simples universalidade do conceito, isto é, na sensibilidade da dor, começa a necessidade e o momentum, que constituem a transferência pela qual o indivíduo, como é por si só negação do eu também se torna auto identidade – uma identidade que existe apenas como uma negação dessa negação. — A identidade, que está no impulso como tal, é a certeza subjetiva de si mesma, de acordo com o qual os vivos se referem ao seu mundo externo, que existe indiferentemente, quanto a uma aparência, ou a uma realidade que carece de conceito e é essencial. Este tem que adquirir o próprio conceito apenas através do assunto, que é o fim imanente. A indiferença do mundo objetivo, frente à determinação, e com isso em face do fim, constitui sua capacidade externa de adaptar-se ao assunto; o que quer que eles sejam, por outro lado, as especificações que este mundo tem em si, sua determinabilidade mecânica e a falta de liberdade do conceito imanente constituem sua impotência para ficar na frente dos vivos. — O objeto sendo na frente dos vivos, primeiro como uma exterioridade indiferente, pode atuar mecanicamente; mas não age assim sobre a vida. Ao se referir a ele, ele não atua como causa, mas isso o excita. Desde que a vida é impulso, a exterioridade o preocupa e penetra somente porque ele já está nele, em si mesmo e por si a ação sobre o assunto consiste, portanto, apenas que ele encontra exterioridade adequada é oferecida. — Pode também não ser apropriada à sua totalidade; mas pelo menos tem que corresponder a um lado particular dele, e essa possibilidade é que o assunto, precisamente porque se comporta externamente, é um particular.
Agora o assunto, referindo-se a sua necessidade de certa maneira fora, e estando com ele mesmo algo extrínseco ou um instrumento, exerce violência sobre o objeto. Seu caráter particular, sua finitude em geral, caem na manifestação mais determinada dessa relação. — Fora isso, é o processo de objetividade em geral, é digamos, mecanismo e quimismo. No entanto, este processo permanece imediatamente, e a exterioridade é transformada em interioridade.
O propósito externo, que no início é produzido pela atividade do sujeito no objeto indiferente, é superado, porque o objeto não é uma substância contra o conceito e, portanto, o conceito não só pode se tornar a forma externa dele, mas é forçado a se colocar como sua essência e como sua determinação imanente e penetrante apropriado à sua identidade original.
Portanto, com a apreensão do objeto, o processo mecânico transferido para o processo interno, pelo que o indivíduo se apodera do objeto, de tal forma, que o priva de sua constituição particular, reduz o seu ambiente e dá sua substância como sua subjetividade. Essa assimilação se junta, portanto, ao processo de reprodução do indivíduo, considerado acima; o indivíduo, nesse processo, primeiro se alimenta de si mesmo porque se torna o objeto dele sua própria objetividade; o conflito mecânico e químico de seus membros com coisas externas é um momento objetivo disso. O aspecto mecânico e químico do processo são um começo de dissolução dos vivos. Desde que a vida é a verdade destes processos e, portanto, como vivo, é a existência desta verdade e a potência desses processos, ela os invade, penetra neles como sua universalidade e seu produto é totalmente determinado pela própria vida. Esta transformação de processo na individualidade viva, constitui o retorno do último a si mesmo, então a produção, que, como tal, seria a transferência para outra, torna-se a reprodução, na qual a vida se coloca, idêntica a si mesma.
A ideia imediata é também a identidade imediata do conceito e da realidade, como uma identidade que não existe por si mesma; através do processo objetivo, o vivo dá a sensação de si mesmo; de fato, é colocado nele como o que ele é em si mesmo, isto é, ser idêntico a si mesmo em seu ser-outro, definido como indiferente, é a unidade negativa do negativo. Nesta fusão do indivíduo com sua objetividade, que foi principalmente pressuposta para ele como indiferente, o indivíduo, enquanto por um lado foi constituído como unidade real, sobre o outro lado tem retirado sua particularidade e tem elevado à universalidade. Sua peculiaridade consistia em sua divisão, através do qual a vida coloca como sua espécie a vida individual e objetividade externa a ele. Através do processo vital externo ela colocou assim a vida real e universal, isto é, como um gênero.
O indivíduo vivo, primeiro separado do conceito universal da vida, é um pressuposto, que ainda não foi evidenciado por si mesmo. Através do processo [realizado em relação ao] mundo pressuposto ao mesmo tempo em que ele se pôs — por si mesmo, como se, como a unidade negativa do seu ser-outro — como base de si mesmo. O indivíduo é assim a realidade da ideia, de modo que agora ele é produzido a partir da realidade, como antes somente a partir do conceito, e que o seu surgimento, que era um pressuposto, agora se torna sua produção.
No entanto, a determinação subsequente que foi alcançada pela meio da superação da oposição é a do sexo fixo , como sua identidade com seu antigo ser auto indiferente. Essa ideia de individual, sendo uma identidade tão essencial, é essencialmente a particularização de si mesmo. Esta divisão é, de acordo com o todo onde se origina, a duplicação do indivíduo — é o pressuposto de uma objetividade que é idêntica a ela, e uma referência do ser vivo para si mesmo, como para outro vivo.
Este universal é o terceiro grau, a verdade da vida, quando é ainda preso dentro de sua esfera. Este grau é o processo que se refere ao eu do indivíduo, onde a exterioridade é o seu momento imanente. Em segundo lugar, essa exterioridade é ela mesma, totalidade viva, uma objetividade, que para o indivíduo é ele mesmo; uma objetividade onde este indivíduo tem certeza de não como superado, mas como subsistente.
Agora, pelo fato de que a relação de gênero é a identidade do sentimento individual de si mesmo no que é ao mesmo tempo outro indivíduo independente, essa relação é a contradição; os vivos são assim novamente o momentum. — Gênero é agora pela maneira como o cumprimento da ideia de vida, mas no início ainda está dentro da esfera imediata; essa universalidade, portanto, é real de maneira individual, isto é, na forma de conceito, cuja realidade tem a forma de uma objetividade imediata.
Portanto, o indivíduo é, sem dúvida, em si, um gênero; mas não é, por si só, gênero. O que é para ele, primeiro é apenas outro indivíduo vivendo o conceito, diferente de si, tem como objeto, com o qual é idêntico, não a si mesmo como um conceito, mas a um conceito que, como viver, ao mesmo tempo tem para ele uma objetividade externa, uma forma, que, portanto, é imediatamente recíproca.
A identidade com o outro, a universalidade do indivíduo, portanto, é apenas interno ou subjetivo; portanto, nas experiências individuais a exigência de colocá-la e ser realizada como universal. Este momento do gênero, no entanto, pode ser feito apenas por superação das individualidades que ainda são reciprocamente particulares, isoladas. Primeiro, porque são assim, que geralmente satisfazem-se enfatizar sua demanda, e dissolvido em sua universalidade genérica, sua identidade realizada é, portanto, a unidade negativa do gênero que ao deixar seu desdobramento se reflete, portanto, ela é a individualidade da própria vida, que não é mais gerada a partir de seu conceito, mas a partir da ideia real. Em primeiro lugar ela mesma é apenas o conceito, que precisa ser objetivado antes, mas é o conceito real, o germe de um indivíduo vivo. Está nele presente, para a percepção comum, qual é o conceito, e que o conceito subjetivo tem uma realidade externa. Com efeito, o germe da vida é a realização completa da individualidade, onde todos os seus lados diferentes, propriedades e diferenças articuladas, são contidos em sua determinação total, e a totalidade, primeiro imaterial e subjetiva, não é desenvolvida, é simples e não sensível. O germe é, portanto, o todo vivo, na forma interna do conceito.
A reflexão do gênero em si é, a esse respeito, aquele por cujo meio do gênero adquire sua realidade porque é posta nela o momento da unidade e da individualidade negativa — isto é, a propagação de linhas vivas. A ideia de que, como a vida, está ainda na forma de imediação, portanto, cai na qualidade, e este seu reflexo é apenas repetição e progresso infinito, em que ela não se destaca da finitude de sua imediação. Mas esse retorno ao seu primeiro conceito também tem seu lado superior, porquanto a ideia não passou apenas pela mediação de seus processos nas imediações, mas precisamente com isso, tem superado tal imediação, e com isso subiu para uma forma superior de sua existência.
Ou seja, o processo de gênero, no qual indivíduos isolados superam sua existência indiferente e imediata, um no outro, e perecem nesta unidade negativa, também tem, como outro lado de seu produto, o gênero feito, que foi definido como idêntico com o conceito. No processo de gênero, as particularidades perecem separadas da vida individual; identidade negativa, onde o gênero retorna a si mesmo, como por um lado é a criação de individualidade, e por outro lado é a superação do mesmo, assim é o gênero que se funde consigo mesmo, a universalidade da ideia de que isso é feito por si só. Na formação carnal a morte imediata da individualidade viva; a morte desta vida é o surgimento do espírito. A ideia, como sexo, é em si, superando a sua particularidade, que constituía as linhas vivas, e tem sido assim uma realidade, que é em si simples universalidade. Então ela é a ideia, que se refere a si mesma como uma ideia, isto é, o universal que tem universalidade como sua determinação e existência — a ideia de saber.
| Inclusão | 29/10/2019 |