Redacción: En 2010, como
transcripción oficial en inglés de la conversación, entregada a Myrdal y
Navlakha por
el Partido Comunista de la India (Maoista).
Publicado por vez primera: En J. Myrdal, Röd stjärna över Indien: Reflektioner när jordens fördöma reser sig
(Leopard förlag, Estocolmo, 2011).
Traducción al castellano: Juan Fajardo, para
marxists.org, 2018, en base a "Interview
with Comrade Sonu", extracto del libro de Jan Myrdal, en edición
en inglés publicado por el autor en redstaroverindia.se.
Esta edición: Marxists.org, octubre 2018. El título
dado aquí es nuestro.
Dandakaranya incluye aldeas en Andhra, Chhattisgarh, Orissa y Maharashtra. También bosques en el área que abarca las fronteras de estos cuatro estados que forman Dandakaranya. El nombre Dandakaranya no le fue dado por el Partido. Históricamente, ese nombre se remonta a los mitos. Se dice [en el Ramayana] que Ram permaneció en el bosque de Dandakaranya durante su exilio. En la actualidad, en Dandakaranya hay 10 divisiones del Partido en funcionamiento. En estos momentos, el Partido se está expandiendo fuera de Dandakaranya; por ejemplo, las Divisiones de Manpur y Mainpur.
Hasta 2004 fueron solo el antiguo Bastar y Gadchiroli los que fueron zonas de lucha. Más tarde se agregaron Mapur y Mainpur. Para mejor coordinación, el área de Bastar se dividió en 6 divisiones[1] mientras que Gadchiroli se dividió en 2 divisiones. Estas, junto a Manpur y Mainpur, conforman el total de 10 divisiones. En toda la zona de Dandakaranya, son las tribus Koya y Dorla las predominantes comunidades adivasis[2]. Otras son los Halbi, los Batra y los Pradhan. Algunas secciones de dalits[3], y también la comunidad Mahar de Maharashtra, también están en esa zona. Aparte de eso, hay algunas comunidades no-adivasis, como los Sahu.
Las comunidades Koya y Dorla son conjuntamente llamadas los Gonds. Por ello el nombre Gondwana. Abarcando partes de Madhya Pradesh, Chhattisgarh, Maharashtra, Andhra Pradesh y Orissa, la población gondi total es de unos 70 lakhs[4]. Aquí, cuando estamos trabajando con 10 divisiones de Dandakaranya, estas cubren una población aproximada de 45-50 lakhs. Desplegado sobre aproximadamente 60 mil kilómetros cuadrados, el movimiento avanza.
Aquí, a lo largo de su historia, desde antes del propio Cristo, la gente ha sido rebelde y luchadora. En la historia, incluso antes de los británicos, y desde luego durante los tiempos coloniales, esta gente luchó en varias rebeliones masivas. De 1825 a 1964 el pueblo se rebeló 10 u 11 veces bajo diversos líderes.
En 1964, el pueblo de Bastar, bajo su Raja, luchó por última vez contra el régimen de Nehru. Entonces, luego de una pausa de 10-15 años, nosotros entramos a esta zona a inicios de los 1980s. A lo largo de su historia el pueblo de esta zona ha luchado en contra de la explotación y por su tierra y su subsistencia. Han tenido una vivencia democrática de acuerdo con la tradición tribal que prevaleció en la India.
Bien, la historia de los años tempranos del Partido, después de haber llegado en 1980, ha sido adecuadamente cubierta por el Camarada Murali. En 1989 se dio inicio a una organización campesina adivasi pan-estatal en Dandakaranya, en la Dandakaranya Adivasi Mazdor Kisan Sangh (Asociación de Trabajadores Agrícolas Tribales de Dandakaranya). Bajo esta organización, hombres y mujeres lucharon por la tierra y, en especial los campesinos sin tierra, se consolidaron bajo la consigna de “¡Tierra para quien la trabaja!" En la actualidad tiene una membrecía de un lakh.
Allí, después, en 1991, se formó el Krantikari Adivasi Mahila Sanghatan (Organización Revolucionaria de Mujeres Tribales) como una organización femenina con el propósito de la emancipación de la mujer. En la actualidad tiene una membrecía de un lakh. Hemos emergido hoy como el partido más importante en Dandakaranya.
En 2004 se lanzó la Chaitana Natya Manch. Ha alcanzado, ahora, una membrecía de más de 10,000. Creo que es la organización revolucionaria de escritores y artistas más grande en India.
Hemos tratado de unificar las masas aquí y hemos tenido grandes resultados. Como el pueblo aquí ha tenido una larga historia de opresión bajo el departamento forestal del estado y de los jefes tribales, ha naturalmente mostrado interés. Sin embargo, inicialmente nos tomó un tiempo para ganar la confianza de la gente para con el Partido. Pero, una vez se consiguió, hubo gran éxito. La primera lucha que se inició en esta zona fue contra el departamento forestal, el problema principal siendo el de la tierra. El departamento forestal tenía autoridad sobre enormes extensiones de terreno. Al inicio, pese a la contradicción existente entre el jefe tribal y el pueblo, la gente tenía recelo de decir algo al respecto pues no confiaban en el Partido. Temían que, si el Partido se marchara, ellos enfrentarían la peor parte de la venganza del jefe. Por ello, en los años iniciales, tomamos la totalidad de la población adivasi versus el departamento forestal y, a medida que veían nuestra sinceridad y sacrificio en la lucha contra el estado, entonces, en consecuencia, el pueblo nos contó de sus contradicción interna. Debido al problema de la tierra, siendo él el más serio, fue tomada muy en serio por el Partido. Casi no hay campesinos sin tierra aquí hoy en día, pero inicialmente fueron considerables en número. Se conquistaron tres lakhs de acres de tierra forestal.
Entonces, la primera lucha dentro de las aldeas se inició en torno al movimiento por la tierra únicamente. Los jefes tribales tenían bajo su poder mucha tierra. Una vez ella fue adquirida, junto con el terreno forestal, la calidad de vida en esta zona subió. En los años iniciales también hubo escasez de alimento. Ahora están recibiendo alimento dos veces al día y también poseen tierra. La lucha contra el departamento forestal se combinó con la lucha contra los jefes tribales.
Pero, la represión del estado también crecía simultáneamente. Se había llegado a una etapa en la que los pobladores confiaban que Dandakaranya Adivasi Mazdor Kisan Sangh era su organización. Cada poblador participaba en ella a modo de tradición. La antigua tradición adivasi de participación colectiva fue explotada por el Partido en sus años iniciales con el propósito de la revolución.
Ahora que ellos mismos empezaban a entender las ventajas de estar organizados y del Partido, se elevó el nivel de concientización del pueblo en cuanto a que podían claramente delinear la contradicción entre el pueblo y los jefes, así como entre el pueblo y el estado. Entonces, la alineación también se les hizo muy clara. Mientras que el Partido y el pueblo se unían, los jefes se ponían de lado del estado.
Para entonces había conciencia entre el pueblo de que, si necesitaban mantener sus derechos sobra la tierra, entonces tendrían que luchar. De lo contrario, el estado y los jefes no escatimarían oportunidad alguna de retomarla. Entonces, el Partido dio la consigna de que solo si te organizas con armas podrás mantener tu derecho.
Fue por entonces que se inició el primer Jan Jagran (Despertar del Pueblo) en 1990-91 y ello escasamente fue coincidencia. A medida que los jefes tribales perdían sus tierras tanto como su status tradicional, el Dandakaranya Adivasi Mazdor Kisan Sangh los iba remplazando. Naturalmente, el estado y los jefes coludieron en organizar la primera campaña de terror blanco en 1990-91, tomando la forma del Jan Jagran. A la vez, ese fue una época de buen incremento en el reclutamiento para el Partido, lo que demuestra que todos estos acontecimientos estaban ligados.
Este es, entonces, un período crucial en la historia del movimiento en Dandakaranya. El terror blanco había comenzado en 1990-91. En Dandakaranya se había alcanzado el nivel de zonas. Las organizaciones campesinas y de mujeres, y el reclutamiento en cuanto a la milicia popular, estaban en aumento. Justo un año después, en 1990, se inició seria represión en Maharashtra. Entre 1991-1994 decenas fueron mártires en la guerra no-declarada en Gadchiroli y Bastar.
El estado, muy claramente, no estaba dispuesto a tolerar el movimiento popular. Fue entonces que el Partido tomó la decisión de luchar contra el estado. Es desde entonces que se inician acciones contra las fuerzas del estado. En 1987, se inician acciones contra el estado en Andhra Pradesh. Para 1991 se habían iniciado en Dandakaranya. Se empezó a desarrollar una Zona Guerrillera. Este es el mismo tiempo en que el Partido había planificado expansión y, de acuerdo con ello, en 1989, 15-20 camaradas fueron enviados a India Central.
Hacia 1995, cuando se celebró el 2do Congreso del Partido, el desarrollo del Partido en Dandakaranya en términos de reclutamiento, de milicia, tanto como emboscadas, había crecido. Los jefes tradicionales habían sido más o menos suprimidos y para entonces todos los problemas de las aldeas eran referidos al Dandakaranya Adivasi Mazdor Kisan Sangh. Este era una forma de transferencia de poder en los términos más claros. Los jefes tradicionales y el sistema Panchayat[5] del gobierno estaban ambos perdiendo terreno. Hasta los patwaris[6] dejaron de venir a las aldeas para recolectar impuestos. El único canal activo, para entonces, era el Dandakaranya Adivasi Mazdor Kisan Sangh. El Partido veía un vacío de poder. Un nuevo poder debía tomar el estado.
Para 1994, se había formalmente tomado la decisión de crear órganos de poder popular. Fue en 1995 que se celebró la Conferencia Especial Pan-India. Unidad Partidaria[7] había enviado una delegación fraterna. El Partido también ratificó la decisión de construir órganos de poder. Para 1996 el trabajo de construcción de un nuevo poder popular estaba en marcha. Hubo un veloz incremento en el ritmo de actividades de desarrollo agrícola para el pueblo agricultor. El Janathana Sarkar[8], entonces, se concentró en el principal problema en aquella zona, es decir, la agricultura extremadamente atrasada. Se tomó la decisión de concentración en el desarrollo de la agricultura porque, en toda la región de Bastar y Gadchiroli, solo el 2% de la tierra estaba irrigada, según cifras del gobierno. Se empezó a construir tanques de irrigación a nivel de aldea, llevando al desarrollo agrícola.
Ello también llevó a una nueva unidad entre el pueblo. A la vez, hubo un fenómeno de desarrollo de un sistema cooperativo. Tres a cuatro familias empezaban a labrar en conjunto. Incluso cuando construyendo viviendas o realizando otras obras, emergían equipos cooperativos de 11 miembros. Aparte de en actividades agrícolas, dichos equipos empezaron a participar en otras labores colectivas como la recolección de leña y otras labores entre 10-12.
Aquellos equipos de trabajo a nivel del campesinado, se construyeron sobre una perspectiva de clase. Haber puesto a las familias campesinas pobres al lado del campesinado rico habría significado que cuando terminaran de labras su propia tierra el monzón ya habría pasado. El sistema cooperativo, tal como surgió, condujo a un sentimiento de colectividad y de unidad. Se tenía tierra en mano, junto a lo cual había irrigación, lo que condujo a un mejoramiento en el nivel de vida. El reclutamiento también subió simultáneamente.
A medida que se consolidaba el poder popular, nuevamente el estado reaccionó con una segunda campaña de terror blanco con el nombre de campaña Jan Jagaran. Mahendra Karma, cuyo padre fue un colaborador de los británicos y un gran terrateniente, dirigió la primera campaña en 1990-91 y la condujo otra vez en 1997. Tal como correctamente señalara Lenin, a medida que el poder se aleja de los antiguos señores feudales ellos contra-atacan con diez veces más poder, y también en términos de enemigo de clase. Eso es lo que claramente presenciamos aquí.
En el 2001, en el 9no Congreso del Partido, junto a Unidad Partidaria[9], se llegó a un desarrollo conceptual en el Partido acerca de las áreas de base y la construcción del ejército popular. Luego de un examen profundo, se tomó la decisión de construir bases guerrilleras. Bajo la misma perspectiva, ya el 2 de diciembre de 2000 se había formado el Ejército Guerrillero Popular. A partir de 2000 la construcción de la primera base debía ser analizada en términos más concretos. Ello se discutió y debatió a fondo.
Consecuentemente, dentro de las zonas de guerrilla se comenzó establecer bases guerrilleras. Debido a ello, ahora, al fin se daba forma concreta a la construcción del poder popular según el terreno y el disponible apoyo de masas de base. De 500 a 3000 personas en las aldeas se constituían ahora en Comités Revolucionarios del Pueblo. Creció la comprensión de que sin un ejército el pueblo no puede desarrollar poder. El ejército del pueblo y el poder del pueblo estaban ligados. Aquella comprensión desarrollada nos ayudó mucho en trabajar hacia el desarrollo del ejército y el desarrollo del poder popular. Dos o tres puntos fueron seleccionados como bases guerrilleras en cada división y de esta manera 10-12 puntos fueron reunidos para formar bases guerrilleras. Maad es la Base Guerrillera Central.
Luego de tomada esa decisión, empezó el trabajo en esa orientación. El primer paso fue el de crear Comités Revolucionarios del Pueblo a nivel de aldea. El segundo paso fue crear Comités Revolucionarios del Pueblo de Área en las bases guerrilleras escogidas en cada división. Para diciembre de 2004 se construyó el primer Comité Revolucionario del Pueblo de Área. Para febrero de 2005 se formó el segundo Comité de Área Revolucionario del Pueblo. Desde 2005 en adelante, hasta 2008, todos los puntos fueron cubiertos por Comités Revolucionarios del Pueblo de Área.
La decisión del Partido fue de crear un mínimo de tres Comités Revolucionarios del Pueblo de Área en cada División, lo cual está en marcha. También se construyeron gobiernos de división. El primer gobierno divisional se formó en marzo de 2007.
En la etapa inicial de las bases guerrilleras, la formación militar correspondiente eran pelotones. Ahora, con el desarrollo de sarkars divisionales, a nivel militar se establecieron compañías. Para intensificar ese proceso, hemos hecho Comités Preparatorios de Sarkar Zonal. Una vez realizado, el sarkar a nivel zonal está en su puesto y junto a él, en términos de desarrollo militar, se construyen batallones. El primer batallón se estableció el 10 de agosto de 2009.
A nivel de aldea, hay sufragio adulto para el Janathana Sarkar. Más allá, en niveles superiores, hay elección de representantes. El mismo proceso rige hasta el consejo a nivel zonal.
Teniendo en cuenta que el área de Dandakaranya estaba predominantemente habitada por gente adivasi con limitada experiencia en nuevo gobierno, el primer taller para ello se organizó en febrero de 2008. Fue un proyecto extremadamente productivo ya que se pudo realizar un libre intercambio de experiencias y opiniones entre ambos, el Partido y el pueblo.
Por otro lado, a medida que se está formando el nivel más alto de gobierno popular el llamado a boicotear las elecciones parlamentarias está siendo más activamente asumido. Hemos visto el creciente desarrollo, bajo el liderazgo del gobierno del pueblo, de boicot activo y colectivo en las Elecciones a Asamblea de Chhattisgarh de noviembre de 2008, en la 15ta Elección a Lok Sabha[10] de abril de 2009, y en la Elección a la Asamblea de Maharashtra de 2009. Todos los Comités Revolucionarios del Pueblo convocaron asambleas públicas en sus aldeas y le dijeron al pueblo que si han estado eligiendo un gobierno propio, ¿cómo pueden a la vez elegir otro gobierno foráneo? Entonces, la población entera, con conciencia concreta, ha boicoteado las elecciones parlamentarias burguesas.
Al lado de aquellos gobiernos populares la milicia popular también se ha estado desarrollando sostenidamente con el propósito de proteger al gobierno del pueblo. Nuestra fuerza militar también ha estado creciendo y, en consecuencia, las fuerzas paramilitares que intentan presionar y amedrentar a las masas durante cada elección han sido efectivamente resistidas por el Ejército Guerrillero Popular y la milicia. En toda el área de lucha de Bastar ha habido solo 2-5% de votación. Por ejemplo, en Gogonda, había 700 votantes y 1000 paramilitares apostado durante las elecciones. Tal como lo mostró la misma prensa burguesa, aún con tales arreglos solo hubo diez votos emitidos, y eso después de la tercera re-votación, lo cual deja completamente al descubierto la irrelevancia de las elecciones parlamentarias burguesas para la gente de esta área.
A medida que el gobierno popular asume el poder, a la vez estamos rechazando las elecciones parlamentarias burguesas. Este es el único sitio, aparte de Cachemira, donde hubo bajísima votación y el boicot electoral tuvo tanto éxito, y esto definitivamente ha amenazado al estado.
En cuanto a reclutamiento, el Ejército Guerrillero Popular ha venido realizando una campaña de reclutamiento desde 2001. Ahora, con la llegada del Janathana Sarkar, el deber de reclutamiento ha pasado a los Comités Revolucionarios del Pueblo porque el ejército popular es responsabilidad del gobierno popular. Ahora, a nivel de aldea se está instando a plegarse al ejército popular. Por ejemplo, en diciembre de 2008, el Comité Revolucionario del Pueblo de Área en Gangalur realizó dos asambleas públicas en dos lugares diferentes con asistencia de más de diez mil personas. Desde el palco, el Presidente del Comité Revolucionario del Pueblo de Área hizo un llamado por reclutamiento al Ejército Guerrillero Popular de Liberación. De solo aquellas dos reuniones casi cien jóvenes se ofrecieron para integrar el Ejército Guerrillero Popular de Liberación y de ahí el Partido, luego de examinarlos, reclutó a 60-65 miembros.
Todo el desarrollo en esta región de Dandakaranya es ahora responsabilidad del gobierno popular, es decir, del Janathana Sarkar, el cual enfoca y enfrenta los problemas del pueblo. El cada vez más débil gobierno parlamentario burgués está simultáneamente siendo remplazado por el fortalecimiento del gobierno del pueblo. Los Comités Revolucionarios del Pueblo originalmente tuvieron siete departamentos, luego se agregaron dos departamentos más, los de comercio e industria y de relaciones públicas. También estamos tratando de asegurar la participación de las mujeres en el gobierno popular con miras a asegurar el 50% de los puestos en el gobierno para mujeres. Aun estamos trabajando en esta área y hasta el momento poco progreso ha sido posible. Estamos trabajando para expandirlo.
Cada departamento en los Comités Revolucionarios del Pueblo trabaja en un campo diferente. El departamento de agricultura, el departamento de educación y cultura, y el departamento médico, en particular, trabajan más efectivamente por el desarrollo. Ahora, no estamos tomando impuestos del pueblo en esta etapa. La burguesía pequeña y media están siendo obligadas, de acuerdo a la alianza de cuatro clases, a pagar impuestos para el desarrollo agrícola, médico, así como para la construcción de escuelas. En la actualidad dependemos de la recolección de fondos de entre el pueblo, lo cual es porcentajes mínimos acumulados de la producción agrícola y forestal.
El gobierno popular está asumiendo responsabilidad, particularmente en cuestión del departamento de defensa, trabajando hacia la milicia popular, dotándola de material básico de defensa, como linternas, arcos y flechas, etc. Estamos todos en situación de guerra. Entonces, para la protección del pueblo y la protección del Janathana Sarkar estamos concentrándonos en el departamento de defensa y en la milicia. A la vez, los privilegios tradicionales de los mukhiyas[11] y el sistema panchayat del gobierno se desvanecen a medida que el poder del pueblo se expande. Un choque entre los dos poderes es inevitable.
En 1997 Mahendra Karma se alineó directamente con los jefes de aldea con el pleno apoyo del estado. En esa campaña de terror blanco muchos camaradas locales fueron torturados, muchas casas incendiadas y mucha gente amedrentada a rendirse con amenazas abiertas. Uno de nuestros camaradas, por ejemplo, fue asesinado públicamente delante de la asamblea pública, creando una atmósfera de terror.
Habíamos también desarrollado una fuerza militar a nivel de escuadras y realizamos acciones contra el enemigo del pueblo. Masa, de la aldea de Vedire, era un cruel y notorio jefe de aldea y fue eliminado por ser enemigo del pueblo. De ese modo, gente selecta había sido dada de muerte, lo cual hizo titubear a los demás mientras que muchos se rindieron ante el pueblo. Esa fase continuó por seis a ocho meses.
De manera similar, en 1997, la segunda campaña de terror blanco fue desatada por las fuerzas reaccionarias con la plena protección del estado. Nuevamente, individuos selectos fueron ajusticiados mientras que otros fueron presentados ante el pueblo, donde muchos se rindieron.
Sin embargo, el ataque que comenzó el 5 de junio de 2005 con el nombre de Salwa Judum (Cacería de Purificación) fue cualitativamente diferente en extensión y alcance de las dos previas campañas de terror blanco. Mientras que los dos Jan Jagarans habían sido mayormente organizados a nivel local, esta fue producto de planificación coordinada desde el nivel local al estatal, hasta el nivel Central. Ambos, la policía estatal y las fuerzas paramilitares centrales, a lado de pandillas de Salwa Judum locales, fueron arrojadas contra el pueblo con una perspectiva más a largo plazo. El desarrollo y el fortalecimiento del movimiento popular desde 2004 lo convirtieron en el principal blanco del estado y fue entonces que Manmohan Singh identificó al partido maoísta como el mayor peligro para el país. El Salwa Judum, entonces, fue un asalto completamente premeditad, coordinado y planificado, para aplastar el ascendiente poder popular.
Del 5 de junio hasta diciembre de 2005 fue el punto más alto de la campaña de terror. Los dos bloques de Bhairamgad y Bijapur fueron escogidos para máxima concentración de terror y en el proceso se destruyeron por lo menos 644 aldeas. Según archivos del gobierno, desaparecieron 300 mil personas. Solo 60 mil fueron localizadas, quienes habían sido mantenidas en 33 campos de concentración, o lo que ellos llaman campos de auxilio, mientras que el gobierno aún no da cuenta de lo que haya ocurrido con los demás.
La mayoría del pueblo está de nuestro lado. Se desató una destructiva campaña en la que la gente que fue forzada a los campamentos tuvo una vida miserable, mientras que aquellos que osaros retornar a sus propias aldeas aún viven mayormente en las junglas ya que la represión fascista continuó en la forma de pillaje indiscriminado, asesinatos y violaciones.
Inicialmente, cuando hablábamos de fascismo la gente no entendía o no apreciaba lo que realmente significaba, pero después del Salwa Judum y la experiencia de la represión se dieron cuenta de lo que era el fascismo. El Partido también trató de contrarrestar la campaña de terror y de enero de 2006 en adelante se asumió una campaña concreta y planificada en contra del Salwa Judum, en la cual el Ejército Guerrillero Popular de Liberación comenzó a atacar a las fuerzas reaccionarias de forma planificada.
Simultáneamente, se hicieron muchos avances en todo el país a medida que los sectores democráticos del pueblo cooperaron en gran medida en aquella fase. Mientras que el Partido continuaba su campaña contra el Salwa Judum, la propaganda del estado de proyectar el Salwa Judum como un movimiento popular independiente y espontáneo había sido completamente desenmascarada. Por largo rato el Salwa Judum había sido promovido por el estado como una manera efectiva de contrarrestar el naxalismo y ello había sido exitosamente contestado en toda la nación.
Aquí, lo que había era una batalla por la supervivencia adivasi. El Partido llamó claramente al pueblo a plegarse a la milicia para sobrevivir, y emergió una estructura correcta en la Milicia Koya Bhoomkal. Fue inaugurada el 10 de febrero de 2006 con el espíritu del Levantamiento de Bhoomkal de 1910. Miles se unieron a la milicia para luchar por la vida y la existencia contra al Judum. El pueblo, el Ejército Guerrillero Popular de Liberación, el Partido, las organizaciones de masas y las campañas a nivel nacional e internacional se unieron en un gran movimiento por el cual el Partido está agradecido para con las fuerzas democráticas del país. Al fin, se dio fin oficialmente a la existencia del Salwa Judum en mayo-junio de 2006.
El Salwa Judum fue producto de un estado ansioso por saquear los recursos naturales de la región. Con el Partido Bharatiya Janata en el poder en 2004, para 2005 se habían firmado cientos de memorándums de entendimiento. La Texas Power Generation Company, por ejemplo, había invertido 5000 crores en Chhattisgahr. En Lohandiguda, Tata había adquirido enormes terrenos. Jindal también, en Bansi.
A última instancia, fue una cuestión de la existencia de la comunidad adivasi y, como lo demuestra la experiencia con la minas de Bailadilla que empezaron por 1970, que daban ganancia al Japón mientras continuamente impidiendo la vida y la cultura adivasi, esa postura de adquisición de recursos naturales es el más grave peligro que acecha a las comunidades adivasis. Manmohan Singh tilda a los maoístas como el peligro más grande, pero el peligro real para la existencia está siendo enfrentado por lo adivasis y los recursos naturales. Es por eso que la gente vino en gran número, resistió al Salwa Judum, atacó a las fuerzas, y gente, hasta tan lejos como Nagaland y Mizoram, protestó en contra del desplazamiento de sus fuerzas, tales como el Batallón Naga, el Battallón Mizo, a esta área.
Lo que vemos en 2007 y 2008 es la desmoralización de las fuerzas del estado y para octubre de 2009, Chidambram y Mahendra Karma y demás arquitectos del Salwa Judum tuvieron al fin que emitir un comunidado público anulando el Salwa Judum. Pero, como fracasó la campaña de terror, el estado nuevamente empezó a movilizar sus recursos represivos y se está presenciando una nueva ola de intensificación del asalto contra el pueblo con Operación Cacería Verde. En Salwa Judum vimos 18000 a 20000 fuerzas siendo movilizadas. Hoy hay casi cien mil fuerzas de seguridad soltadas contra el pueblo. Los Oficiales de Policía Especial del Salwa Judum devienen ahora siendo Comandos Koya y, asi, la Operación Cacería Verde no es más que una extensión más intensificada del Salwa Judum. Semejantes campañas de terror no son únicas a Dandakaranya, en Jharkhand y en Bihar también está el Sendra.
Entonces, desde Lalgad a Surjagad, este cinturón adivasi, con toda su riqueza y recursos naturales, pese a ser proyectado como el Corredor Rojo es, en realidad, un corredor mineral. Y como se ven amenazados por el creciente poder popular en esta región están lanzando una ofensiva tras otra, y luego del fracaso de Salwa Judum vemos ahora Operación Cacería Verde. En conclusión, el terror blanco comenzó en 1990-91, luego de lo cual decidimos formar el gobierno popular, lo cual fue seguido por el segundo terror blanco en 1997; y luego de esto dimos forma concreta al poder popular al consolidar los Comités Revolucionarios del Pueblo. Entonces vino el Salwa Judum y desde entonces nos hemos expandido a nivel de área y a lo largo de todos estos años hemos pasado militarme de pelotones a compañías, avanzando hasta la formación de batallones.
En cuanto a la cuestión de las mujeres: En la tradición adivasi, asi como en las planicies, las mujeres enfrentaban grandes presiones. Aunque la penetración de fuerzas tradicionales hindúes no ha sido total, prácticas opresivas prevalecen. Por ejemplo, a las mujeres en muchas áreas de aquí ni se les permite usar una blusa luego del matrimonio. También había la práctica de godna, o marcas, sobre el cuerpo. Pero, desde el avance del movimiento, la nueva generación ha detenido tales prácticas. En general uno puede observar que las mujeres trabajan más que sus contrapartes masculinas. No solo ayudan en el arado pero también se encargan de la cocina, de cuidar al bebé, de recolectar productos selvícolas, y por ende su participación es mucho mayor. Hay malas tradiciones y males sociales, como el matrimonio forzado, que aún prevalecen.
En algunas áreas la práctica de Ghotul[12], en la cual los jóvenes abiertamente participan de sexo al anochecer, continuó hasta el final del último siglo. Cuando el Partido empezó a trabajar en esta área en 1986, se empezaron a construir diversas organizaciones de mujeres. En 1991 se crearon las Krantikari Adivasi Mahila Sangams a nivel de División, y considerando que las mujeres en esta área habían sido la sección social más oprimida, ellas también se interesaron y participaron. En el Ejército Guerrillero Popular de Liberación y en el Partido hay ya el 40% de participación femenina.
El Krantikari Adivasi Mahila Sangam, con más de 100 mil miembros, es una de las organizaciones de masa más grandes —junto al Daktari Milath de Cachemira— en todo el país. A medida que las mujeres empezaron a depositar su fe en el Partido, comenzó el movimiento hacia el poder político para las mujeres. Tales prácticas como el matrimonio forzado, por lo menos, han sido detenidas y hoy uno puede decir que las mujeres viven con dignidad y están conscientes de que si hay algún problema ahí están el Partido y el Ejército Guerrillero Popular de Liberación, a los cuales pueden acercarse. Con estos grandes cambios, se trabaja ahora hacia otorgarles también más poder político.
La explotación de las mujeres y el asalto sexual contra ellas han sido utilizados como un implemento que los reaccionarios y las fuerzas de seguridad usan para la represión. Pero, las mujeres han surgido en un papel revolucionario, enfrentando todas esas ofensivas. No solo han enviado a sus hijos e hijas al Partido y trabajado arduamente en el hogar para mantener a la familia, también han participado activamente en el trabajo del Partido y en otras luchas.
Hay tradiciones muy antiguas que requieren ser tratadas con mucha delicadeza aunque haya malas influencias. ¿Cómo tratan las tradiciones sin destruir su identidad autónoma?
Es una pregunta muy importante y el Partido, donde haya enfrentado problemática semejante, la ha revisado auto-críticamente y ha inmediatamente pedido disculpas al pueblo. Por ejemplo, existe una cultura de mantener a las mujeres fuera de la aldea durante su período de menstruación.
Las mujeres de Krantikari Adivasi Mahila Sangam en las aldeas decidieron que deberían permanecer en las aldeas. Ello enojó a la gente por lo cual el Krantikari Adivasi Mahila Sangam inmediatamente reflejó sobre el tema. Cada vez que hemos aprendido de nuestros errores, hemos pedido disculpas.
En cuanto al sexo de Ghotul, yo diría que hay tradiciones o cultura tribales que no han permanecido en su forma prístina y pura en el Siglo XXI. Debemos reconocer el hecho que la penetración del mercado y la subsiguiente explotación también han sido una realidad. Hoy en día, sacando ventaja de la tradición tribal, foráneos a menudo explotan a las mujeres y ha habido casos de mujeres que han quedado embarazadas mientras que el extraño no asumió responsabilidad alguna. Con la influencia externa, tradiciones puras de los adivasis también han asumido formas aberrantes. Miles de mujeres salieron en protesta y hubo mítines de cerca de 5000 mujeres protestando esa tradición. El Partido entró de inmediato, debatió y discutió el tema, y puso fin a la práctica.
Entonces, tenemos que tratar las tradiciones con paciencia a nivel de conciencia y educación. Por ejemplo, hay una tradición aquí de prestarle importancia a los apellidos. Se prohíbe estrictamente el matrimonio entre apellidos idénticos pues se les considera de la misma diosa.
Esto es bastante similar al estudio de Engels sobre tribus africanas. Aquí inmediatamente se da un sentimiento de fraternidad si se encuentran dos Madaavis.
Dentro del Partido surgió una situación difícil. Dos camaradas con el mismo apellido se habían enamorado. Consultamos la constitución de China, que tiene condiciones bastante similares a las nuestras y encontramos que podría ser permitido luego de un intervalo de cinco generaciones. Sin embargo, no estábamos lo suficientemente consolidados ni el contexto chino parecido al nuestro de hoy, ni tampoco teníamos Comités Revolucionarios del Pueblo en aquella época. Fue un episodio difícil pues podría haber alienado a las masas también. Consultamos a todo el Partido y al pueblo, y en base a las opiniones, no los apoyamos.
Esta zona también tenía la tradición de gastar frívolamente y sin cuidado en las bodas ya que estaba relacionado al status. Ello llevaba a gastos excesivos y a la ruina económica. Entonces, el Partido dictó que en vez de continuar las celebraciones por dos o tres días, las familias tendrían que darlas por concluidas en un día. También, los adivasis acostumbran organizar un festival para cada alimento, sea verdura, makai [maíz] o madhuca. Ello ponía obstáculos en relación a la producción, así que el Partido reunió a todos los sacerdotes de la zona y les pidió su consejo sobre cómo tratar el asunto. Los sacerdotes tradicionales cooperaron inmediatamente y sugirieron seis principales festivales al año. Por otro lado, la sabiduría médica tradicional había estado entrelazada con prácticas supersticiosas y las diversas hierbas medicinales están siendo hoy explotadas para formar una rica base de conocimientos por el departamento médico de la Janathana Sarkar. Debemos tener presente que se tiene que ganar la confianza del pueblo y ello solo es posible a través de la educación y concientización, y no por la fuerza.
¿Si la guerra es inevitable, es decir, si el estado quiere los recursos mineral y desea aplastar el poder popular, entonces cual es el papel de las organizaciones de libertades civiles quienes han estado tratando de que el estado de marcha atrás de la guerra?
Las organizaciones de libertades civiles habían alcanzado grandes alturas, especialmente después de la Emergencia y desde 1977 en adelante han desempeñado un gran papel en este país. Pero, como el gobierno en este país ha ido cambiando su carácter, ha habido un rápido desarrollo en cuanto a la lucha popular y a la represión por el estado. Para poder intervenir de manera efectiva y contribuir significativamente a la cambiada situación en el país hoy, los grupos de libertades civiles deben también ponerse a la altura de la cambiante coyuntura. Nosotros también tenemos que trabajar en mayor medida entre ellos para alcanzar esa meta. Ahora hay un tema importante siendo tratado en los círculos democráticos. Es la cuestión del desarrollo. Los genuinos demócratas están con el desarrollo popular pero los demás están por el desarrollo imperialista o de las clases dominantes. A mi modo de ver, son seudo-demócratas. Bueno, yo tengo gran esperanza que nuestro movimiento se ganará a los verdaderos demócratas si hacemos todo en la manera correcta. Y este es también un período de prueba para ellos. Aquel que eleve su consciencia se pondrá de lado del pueblo. Si no, lo contrario.
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NOTAS
[1] La división es una unidad administrativa usada algunos estados indios. En relación al gobierno estatal, la división es la unidad de segundo nivel y abarca un número de distritos y subdistritos. Aquí, los maoístas utilizan el mismo concepto, o por lo menos la misma nomenclatura, en relación a su propio movimiento. [Nota del traductor]
[2] Término sánscrito usado para denotar los pueblos indígenas autóctonos de una región. La palabra, creada en los 1930s, literalmente significa “habitante original". A veces “tribal" es usado como sinónimo. [Nota del traductor]
[3] Casta subalterna en el tradicional sistema de castas indio, otrora conocidos como “intocables". [Nota del traductor]
[4] Unidad del sistema numérico indio, equivalente a cien mil. Entonces, 70 lakhs = 7 millones. [Nota del traductor]
[5 ] Lit. “asamblea". Los panchayats fueron una milenaria forma de gobierno local tradicional en India, Pakistán, Bangladesh, Sri Lanka y Nepal. El sistema fue cooptado por el estado indio para constituir su panchayati raj, o sistema de gobierno basado en las asambleas locales. Teóricamente cada gram panchayat, o asamblea local, tendría cierto grado de autonomía pero en la práctica el sistema indio es altamente centralizado. [Nota del traductor]
[6] Contador a nivel de aldea o distrito (tehsil). El patwari ocupa el escaño inferior de la administración tributaria rural. [Nota del traductor]
[7] Comité de Organización Central, Partido Comunista de la India (Marxista-Leninista) Unidad Partidaria, organización surgida en 1982. Lleva el sobrenombre de “Unidad Partidaria" por su periódico, Party Unity. [Nota del traductor]
[8] Lit., “gobierno del pueblo" o “administración pública"; órgano de gobierno popular de base creado por el PCI (Maoísta). [Nota del traductor]
[9] El 9no Congreso del PCI (Maoísta), celebrado en enero de 2007, fue su primer congreso realizado luego de la unificiación del PCI (Marxista-Leninista) y el Centro Comunista Maoísta de la India que resultó en la fundación del PCI (Maoísta) en septiembre de 2004. Por tener la ratificación de aquel hecho en la agenda, se le denominó Congreso de Unidad. [Nota del traductor]
[10] Cámara baja del parlamento nacional. [Nota del traductor]
[11] El mukhiya, o sarpanch, es el jefe de un panchayat (ver Nota 5). [Nota del traductor]
[12] Ghotul se refiere a una institución entre los pueblos Gond y Muria en Chhattisgahr, Maharashtra y Andhra Pradesh. Específicamente, el ghotul es un espacio sagrado compuesto de una suerte de gran choza en la que los adolecentes y jóvenes de ambos sexos habitan en un ambiente mixto por un tiempo y reciben preparación para desepeñarse como adultos en su sociedad; instrucción que, además de valores y normas de conducta, incluye un periodo de experimentación sexual. Cfr., Elwin Verrier, The Muria and Their Ghotul (Oxford University, 1947). [ Nota del traductor]