“那末，我们——构成自然界的一部份——谈到关于自然，而实质上自然的本身即供出他自己，因此，他（即如其本身所现示的）即是真理。客观永远是人类的真理，人类的客观，因为，自然如同人类的自然一样，亦是经过人类的自然来表现的。而除开要求主观性的声色、嗅味、哀乐的那种真理或客观，只有去乞怜于虚无的佛教或无稽的‘物之自体’才有可能。他如，在关于感觉之客观性和真实性的问题上，我并不是从物理的或自然的物体相对立的‘我’出发，而是从自身以外的‘我’出发，在同自身相对立的有‘你’，而对于其他‘我’的关系，即同是‘你’一样，都是由感官所得到客观的，独立的实质。这虽是感觉的，经验的‘我’，按真正的生活，生活的真理，他是适合于思维的真理，对于我是真理的‘我’，‘我’如果不愿落到一个最粗俗的诡辩家，在一切的问题上，我便应该由‘我’出发。如果我怀疑到感觉的真理性，那末我便应该同样怀疑到我的存在的真理和真理的本身。如果没有感觉，亦便没有‘我’，因为没有‘我’，‘我’亦便同样不是‘你’，而‘你’只是对于感觉存在。‘我’是思维的真理，而‘你’乃是感觉的真理。这在人对人的关系上是正确的，人对自然的关系上亦同样正确。对于自然界他不只是‘我’，并且还是‘你’。当我们看到——完成目力所及的宇宙之总合过程时，霍布斯亦说出大概如下的话：认识即是全宇宙综合的过程。”

　　“听到光荣的普罗塔哥拉过去同精干的苏格拉底的著述所作的争论，总该喜悦罢？然而，历史的前进所喜欢的是那种严整的著作。普罗塔哥拉学说之灿烂的光辉，即如我们现今尼采学说之光辉一样，曾几乎被摈弃于无影无纵了。他们两者都会有过特殊的间接影响，他们只是充实了自己的反对者而给予更加坚定的思想。然而，因为切合时势的苏格拉底哲学思想的发展曾引入歧途，这一歧途直到二千多年以后才纳入正轨，在此轨道中经过了一些时候才跑出一个没有同志和继承者的孤独的普罗塔哥拉。直至休谟（1711-1776年），才重新发现在表现中关于实体之推理的哲学思想之主要缺点。历史的偶然是起有如何惊人的作用啊！一二切合时势的个人，他晓得正确的了解和慎重的发挥普罗塔哥拉之相对主义的基本观念，才得将欧洲的人类从经院学派的中世纪之精神的灭亡中拯救出来。普罗塔哥拉或者是不曾充分的了解自己的思想的伟大意义，或者他这种思想对于我们更较切合，他并不曾有过充分的精神纪律，充分的联系和思维的结论，以便继承者对于自己思想的剖析，而引向胜利之路。他如生在那高度的社会的状况——如同伯里克利斯和欧里庇德一般人曾经寻找过他的社会——之下，他的成功是有保障的。那末我们便难于再有任何其他的选择了。如果他哲学的天才不曾同这种不坚定的个人相联系着，西方的思维历史，同时以及整个的世界史就许可以是完全另外的一种，减少很多的黑暗和残酷。”