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从罢工到工人委员会

欧内斯特·曼德尔

1973
译校：乾笙


　　〔来源〕摘自《国际》，国际马克思主义小组的理论评论，第四国际联合书记处英国分部，第2卷，第1期，1973年春，第1-17页。原文：Workers’ Control and Workers’ Councils（工人控制与工人委员会）

前言


　　每一场工人的斗争，只要超越了眼前的和狭隘的社团目标，就提出了这种斗争的组织形式问题，这些斗争包含着挑战资本主义权力的种子。
　　普鲁士部长冯·普特卡默（von Puttkammer）说得很对：“每次罢工都包含着革命的九头蛇！”
　　纯粹出于经济目的的罢工——从出卖劳动力的人的角度来看，可能仅仅是为了在他们自己和资本之间更有利地分配他们所创造的价值，但即使是这种形式的经济的罢工，如果有足够的精力和战斗力，实际上也是在挑战资本主义的权力的一个领域。它将阻止强迫工人相互竞争来阻止老板“自由地”购买劳动力，而只有当他们能够克服自己阶级内部的竞争时，才能保护自己免受资本在经济上的无所不能，这也是为了防止老板随心所欲地把任何人带进“他的”工厂或把任何他不喜欢的人开除;出于同样的原因，它挑战了整个资产阶级——资产阶级国家——控制道路和交通的权利;这就是罢工纠察员的目的，他们在罢工发生的工厂周围成为“罢工者的交通警察”。
　　它还挑战了资产阶级意识形态，包括资产阶级法律，通过展示：即使是最“自由”的资产阶级国家，在捍卫诸如“工作自由”或“在道路上自由旅行的权利”（即进入工厂）等抽象原则时，远没有宣布自己“中立”或在阶级斗争中采取调和者的角色，而是积极地站在资本一边反对工人。因为罢工是工人的一种声明，表明他们有权反对剥削自由，并为工人自己作为一个整体为自己的劳动而斗争。占统治地位的意识形态是资产阶级的，但它也是矛盾的。虽然它宣称“工作自由”，但它阻止大多数罢工者行使他们不在他们不满意的条件下工作的权利，同时也未能始终保证他们始终能够工作（充分就业）。因此，“工作自由”只不过是资本在它愿意的时候，按照它选择的任何条件购买劳动力的自由，再加上社会、法律和意识形态因素的结合，迫使工人按照这些条件出卖他的劳动力。所有真正的人权都被践踏在脚下，唯一剩下的“权利”是不挨饿的“权利”——通过服从资本所规定的条件。
　　但是，对资产阶级社会的全球性挑战的这些所有因素中，在纯经济的、局部的罢工中还只是一个雏形。当罢工规模扩大时，往往会更加明显地表现出来。当一个公司的罢工发展成为那个整个工业系统的罢工时;当这种罢工发展成为地方性的、地区性的甚至全国性的总罢工时; 当工人从只是干脆走出去的罢工变成工厂、工厂和办公室被占领的罢工时;当一种简单的占领变成一种“积极的”占领时，当工人们在自己的管理下重新开始工作时;那么，这场小小的“劳资纠纷”中所潜在的一切就达到了它的最终结果：一场决定谁将在工厂、经济和国家中成为主人，一场明确的力量较量——工人阶级或资产阶级。
　　正是在工人们所采用的组织中，罢工所产生的这种萌芽的“反力量”才最明显地表现出来。一个有效的罢工委员会就会出现，只要罢工的规模足够大，持续时间足够长，并且管理得足够积极，就会被迫在委员会内部和罢工者中建立委员会，其工作是收集和分配支持资金，向罢工者及其家属提供食物和衣服，组织罢工者在这些委员会中，我们看到了工人政权组织其各种行政部门的萌芽：财政、粮食、武装民兵、新闻、娱乐，甚至是一个政府部门甚至是特勤局，并向其他工人阶级舆论捍卫罢工者的事业，获得有关敌人计划的信息，等等。一旦罢工变得活跃，那么工业生产部门，计划部门，甚至外贸部门，都会顺理成章地跟进。只是在它还处于萌芽状态，未来的工人力量已经证明了它的一个特点，那就是试图把尽可能多的人联合起来行使权力。一个有效的罢工委员会的目标是每天举行罢工者大会，使尽可能多的工人参加上述任务来捍卫自身的权力，从而尽可能地克服管理者和被管理者之间的社会分工，这对资产阶级国家以及历史上每一个维护剥削阶级利益的国家都是必不可少的。
　　从我们面临地方性、区域性和全国性总罢工的那一刻起，这些工人力量的种子就开始发芽，并向四面八方蔓延。尽管其领导人可能相对温和，而且可能不是革命性的，但任何一个工人阶级大城市的中央罢工委员会都被迫开始负责食品供应和公共服务的安排。在比利时的列日，在1950年和1960-61年的大罢工期间，罢工领导人指挥了该镇的机动车交通，并禁止任何没有罢工委员会许可证的卡车进入该镇。当地人民，包括资产阶级，面对这种实际情况，让步了，去工会总部领取许可证，就像在正常情况下他们会去市政厅一样。种子已经开始生长;胚胎已经准备好出生了。
　　罢工甚至可以由一个工会以官僚主义的方式来指挥，也就是说，由远离实际工作地点的官员来指挥，这些官员只是敷衍地访问他们，以评估“他们的”部队的精神状态。它更应该由一个工会民主地指导，也就是由罢工的工会中的人的会议来指导，他们控制着关于他们的斗争如何发展的所有决定。但显然，指导罢工的最民主的形式是通过一个由全体罢工者（无论他们是否属于工会）全体选举的罢工委员会，这个委员会民主地服从全体罢工者定期召开的大会的决定。
　　如果这最后一种情况持续下去，那么罢工就开始达到比其最开始直接目的更多的目的。因为这样一个民主的战斗组织所做的不仅仅是确保罢工的成功和实现其自由选择的目标，这是使工人个人从长期的经济被动、屈从和服从的习惯中解放出来的第一步；这是消除日常生活中压在他身上的各种“权威”的负担的第一步；因此，这是真正意义上的去异化、解放过程的第一步。工人开始从一个受社会和经济制度、资本、“市场法则”、机器、工头和一大堆其他所谓的“生活事实”统治的“生物”，变成一个能够统治自己的人。这就是为什么细心的观察者们总是能在最近的所有重大罢工中发现自由和真正生活乐趣的爆发。
　　当发生大罢工时，即使只是地方性的罢工;当民主选举的罢工委员会在罢工者大会的支持下不仅在一家公司成立，而且在市上的所有公司成立时，（更何况在镇上或农村）;当这些委员会联合起来，集中起来，建立一个机构，让他们的代表定期开会时，我们就看到了地方工人委员会的诞生，这也是未来工人国家的基本细胞。第一届彼得格勒苏维埃就是这样一个委员会，由该市所有大公司的罢工委员会的代表组成。

无产阶级革命的意识


　　虽然任何广泛的、长期的和有战斗力的罢工都包含着这种挑战资本力量的种子，但显然，在任何一种情况下，这个种子的发芽都需要更多的东西。事实上，我们必须认识到，在大多数情况下，它们可能根本不会发芽，因为，在对资本主义制度的潜在攻击和它的实现之间，不仅仅存在着程度、行动的广度、罢工人数、罢工对资本主义国民经济的影响等等方面的差别，区别两者还在于工人的觉悟水平，没有一系列有意识的决定，任何罢工都不能有效地威胁资产阶级政权;任何罢工委员会都不会自发地变成苏维埃。
　　在这里，我们须谈到无产阶级革命的一个基本特征。过去的一切社会革命都是使那些已经掌握了国家大部分财富的社会阶级上台，因此，他们所做的一切实际上是将一种已经存在的情况合法化。而工人阶级是历史上第一个只有在政治上获得解放并取得政权时才能接管生产资料和国民财富的阶级。它如果不推翻资产阶级的政权和资本主义，就不能长远的控制工厂也就是生产资料，正如它不夺取物质生产资料，就不能长远摆脱资本主义一样。
　　现在，推翻国家政权和资产阶级政权，需要有计划的集中的政治行动; 组织社会化和计划经济，也需要连贯制定和精心制定的举措。总之，社会主义革命不可能仅仅只是一种基本的自发的群众运动——虽然在每一次社会革命中显然都有这样的运动，没有这种运动，就不会有什么真正的社会主义革命—但必须要求一个有计划的但动荡的复合体，一个接一个地发生，每一次斗争都会导致下一次的斗争，在这个动荡中，其中缺少一个环节，就足以给整个事业带来灾难。[1]
　　从更普遍的角度来看，社会主义革命将使绝大多数工人，实际上是所有被剥削和被压迫的人，从客体变成历史的主体，从被异化的人变为掌握自己命运的人——如果没有工人自己自觉地参加整个运动，这样的革命是不可想象的。这种革命不能背着有关人员进行，正如经济计划不能背着管理经济的人实施一样。
　　如果要使存在于每一次大规模的、长期的和战斗性的罢工中的两种力量的种子充分成长起来，就必须有一整套有利于无产阶级的阶级意识发生急剧变化、实现跃进的条件。这些条件是众所周知的。它们造成了革命前的一切局面：资本主义生产关系中的客观危机（生产过剩的危机，即现在所说的“衰退”，可能会加强这种危机，也可能不会加强这种危机）;资产阶级国家权力的危机，涉及上层建筑的一切重要部分;政府和整个统治阶级内部的不团结和犹豫不决;社会中间阶层的大规模不满（小资产阶级）;工人阶级长期积累的不满和未满足的愿望;工人对自己力量的日益增长的信心，这使社会权力的平衡有利于他们，不利于统治阶级;一系列初步的小规模战斗没有失败; 以及先锋队的巩固——在革命前的这个阶段，先锋队不一定要采取已经对工人群众有决定性作用的革命党的形式。[2]
　　一旦所有甚至大部分这些条件聚集在一起，几乎任何火花都可以引发爆炸。罢工不再停留在为纯粹经济性质的直接目标而斗争的传统框架内，而是被带到了双重权力斗争的门槛上。他们是否跨过这个门槛，主要取决于先锋工人的觉悟。而这种意识又取决于几个因素，其中一个显然的主要因素是革命组织在群众中的存在与教育已经有一段时间以及群众的意识程度。俄国在1905年和西班牙在1936年跨过了这个门槛;意大利在1948年或1969年没有跨过，法国在1968年也没有跨过。
　　资本家及其控制大众传媒的国家对工人意识（甚至潜意识）的操纵，是当今非常流行的研究课题。但是马克思主义者并不需要马尔库塞告诉他们，每个时代的统治意识形态必然是统治阶级的意识形态。过去是这样，今天也是这样。如果工人作为一个整体从资产阶级和小资产阶级思想的影响中完全解放出来，资本主义制度就坚持不了一个星期。如果说只要资本家掌权，工人就可以完全摆脱这种意识形态的影响，那就太过乐观了。因为资本的统治不仅仅意味着资产阶级学校、教堂、报纸、广播、电视和电影的统治。它还首先意味着市场经济的统治，意味着普遍的物化，意味着雇佣劳动的奴役，意味着强迫的、异化的劳动，意味着零散的劳动，意味着不可能不使绝大多数人对社会现实产生一种"错误的意识“。
　　资本统治的特殊性在于，它通常不需要通过日常生活之外的任何直接政治或暴力的统治机制来实现。只有在政权面临严重危机的时刻，资产阶级才不得不使用大规模镇压的手段来维持政权。通常，资本通过日常市场关系来进行统治，每个人，包括无产阶级在内的每个人都认为这种关系是不言而喻的和不可避免的。每个人都“购买”面包和鞋子，“支付”他的租金和税款，为了这样做，他必须“出卖”他的劳动力（除非他碰巧拥有一些资本）。
　　即使是那些学习、思想和政治教育使他们从个人的斗争经验中得出一般结论的工人，认识到这种资本主义市场关系决不是不言而喻的或“自然的”，而是资产阶级社会一切痛苦的根源，它们可以且必须被其他生产关系所取代;即使他们在实践中也被迫容忍、服从和维持资本主义关系，除非他们愿意成为“辍学者”。[3]
　　因此，怨恨、焦虑、忧虑、愤慨、斗争经验和新思想的缓慢积累，会使劳动群众（或者更确切地说，是劳动群众中具有足够规模和影响力的先锋队，足以使其余的决定性人数）的意识突然高涨。于是，人们突然明白，也许是出于本能，资本家对他们发号施令，机器和工厂属于不使用它们的人，这既不是“正常的”，也不是“不可避免的”。然后，他们问，为什么劳动力，一切财富的源泉，应该被降级为一种商品的水平，像无生命的物体一样被购买。他们还意识到，工人们有时挣得少了，有时失业了，不是因为社会生产得太少，而是因为社会生产得太多了。
　　这就是他们本能地寻求从根本上改变事物，换句话说，改变社会结构和生产制度的地方。当他们看到自己的力量是多么巨大时——不仅仅是在数量上，在凝聚力上，在他们团结在一起所代表的集体力量上，而且在他们作为工厂的唯一主人和掌握全部经济权力时所感受到的力量上——那么，在每一次大规模的激进罢工中潜在的东西就会突然而有意识地成为现实。
　　因此，工人实际上是在挑战资产阶级的“秩序”。他们的议会实际上确实享有某种权力，他们实际上在参与国家的所有政治、经济、军事、文化和国际问题，并且把自己的阶级解决方案与资产阶级的所有解决方案对立起来。然后，就像俄国在二月革命和1917年十月革命之间一样，出现了真正的双重权力。这时，工人代表会就成了即将诞生的新的国家政权的机关。最后，对抗仍然存在，这是一场政治意义上的起义，根据敌人的程度，或多或少是暴力的。取决于敌人的抵抗程度——它将决定工人与旧资产阶级国家之间的胜利（历史已经注定了它的灭亡，但如果工人们在关键时刻丧失了精力和清醒的头脑，或者如果他们缺乏足够的革命领导，它仍然可能幸存下来。）或年轻工人国家的形成。

过渡性需求战略


　　每一次大罢工都包含着阶级斗争的最终目标的种子，即与工业中的资本家以及社会和国家中的资产阶级的权力相抗衡。如果这场战斗要发展其最终逻辑，就必须有一种有利的力量对比。但马克思主义者并不是纯粹的社会和政治生活的评论家。他们不满足于简单地将力的关系视为给定的和不变的，或者估计未来发生变化的可能性。他们以一种精确的方式行动：他们试图通过激发工人对自己力量的信心，提高他们的阶级觉悟，扩大他们的政治视野，加强他们的组织和团结，创造一个能够领导他们战斗和胜利的革命先锋队，来改变资本和劳动之间的力量关系。
　　当然，这并不意味着马克思主义者没有意识到条件所施加的限制——在特定的情况下，这些条件可能不利于将工人的自我组织和自卫机构转变为真正的双重权力机构。令人激动的是，在经历了25年多的法西斯主义和衰老的军事独裁之后，西班牙工人本能地回到了与西班牙革命最优秀传统相联系的工厂车间组织形式：工人委员会（comisiones obreras）。[4]西班牙地下工人运动（特别是西班牙共产党）的温和的机会主义领导人试图把这些委员会变成半合法的工会，当然，这正是适合雇主的。但是工人们本能地明白，在资本直接政治专政的情况下，把他们的委员会的活动限制在工资要求和其他纯经济职能上是不可能的。工人委员会认为，形势的逻辑要求他们努力成为工人的代表性自卫机构，处理西班牙具体情况引起的各种问题。他们为民主权利和物质权利而战，为捍卫压迫和阶级的受害者而战，也为承认他们以所有工人同胞的名义进行谈判的权利而战。但是，只要资产阶级专政还没有到被人民群众的强大革命高潮推翻的地步，它们就不能成为真正的双重权力机关。
　　革命的马克思主义先锋队不能“挑起”革命前的局势，更不能挑起革命。这些只能通过大量的“分子”或“地下”变化的巧合来实现。当然，这些变化中有一些是可以直接受到有意识的革命行动的影响的;另一些至少是可以预见的;但是还有一些是完全不能准确预测的，至少在我们目前的知识水平上是这样。另一方面，革命先锋队能够而且必须做的，是在革命前的高峰时期建立双重权力机构，保证革命时期以夺取政权为高潮，为工人向社会主义的突破创造有利条件。
　　这项筹备工作涉及四个主要方面。首先是在工人阶级中不倦地宣传[5]那种纲领性的思想，这种思想将使群众在普遍斗争爆发时能够朝着一定的革命方向作出反应。其次是在工厂、商店、办公室、码头等地教育一批先锋队，他们将把这个纲领解释给他们的同事，并在他们中间获得足够的倾听和权威，以便一旦普遍斗争开始，他们能够争夺群众的领导权。其次，把这些激进分子组织成一个全国性的和国际性的组织，在这个组织中，他们同其他工厂、地区和国家的体力劳动者、知识分子、学生和革命贫农联合起来。这将克服任何只有有限斗争经验的工人所不可避免的眼界狭窄，并将中和工作的碎片化和由此产生的不完整的（因此是错误的）意识的影响。因此，通过普遍的革命实践，它将使工人能够接触到一种把帝国主义和社会主义革命的问题看作一个整体的理论，从而使能够推进他的实际斗争，并使其达到更高的协调性和有效性水平。最后，这个先锋组织（或者至少是其中的一部分）必须超越宣传和口头批评的阶段，能够采取模范行动，向工人具体地表明马克思主义者所主张的革命社会主义战略的目的，反对工人运动的传统官僚化组织的改良主义或新改良主义。
　　这种过渡性要求的战略——我们在比利时称之为“反资本主义的结构改革”——旨在使工人的行动摆脱矛盾，这种矛盾自群众组织诞生以来就一直存在于工人运动中，至少在帝国主义国家是这样。不可避免地，工人们行动总是针对眼前的目标（物质需求;社会立法;政治权利;抵抗镇压政权或反动政变等）。因此，那些自称属于工人运动的组织的活动总是围绕着这些直接目标，有时（虽然并非总是）把这些具体活动与“社会主义”（或“社会主义革命”或“无产阶级专政”等）的抽象宣传结合起来。
　　这样一来，工人运动的历史目标就总是脱离了现实的日常斗争。对于改良主义者来说也是如此，无论是旧式的还是新的——用爱德华·伯恩斯坦的话说，对他们来说，实现眼前目标的运动就是一切，而最终目标则是虚无的——对于“左翼极端分子"来说，也是如此，他们蔑视为眼前目标而进行的斗争，只认为为”夺取权力“而进行的斗争是值得的。（或“工人的力量”，或“国家的毁灭”或诸如此类的冠冕堂皇的目标）。在实践中，这两种态度都有同样的效果，即巩固工人的具体日常斗争与推翻资本主义的“最终目标”之间的根本分离。
　　过渡性需求策略就是克服这种二元论的一种尝试。考虑到这一点，本书首先认识到现代资本主义的一个基本“生活事实”：迄今为止，促进该制度生存的是这样一个事实，即所有直接的要求，无论它们看起来多么激进，只要它们不质疑资本主义的基础：资本对机器和劳动以及国家的统治，它们总是可以融入该制度。
　　当然，资本家在某一时刻是否会抵制而不是同意增加工资，是否会再次允许自由行使罢工权或自由谈判工资率，将取决于经济形势和威胁着衰落的资本主义的结构性危机的严重性。但是，无论它的内部问题多么严重，这些要求最终都不会对政权造成太大的影响，也不会对它造成致命的打击。当这个制度面临一场具有严重革命潜力的真正大规模运动时，它总是会发现最好满足这些要求，而不是冒着完全失去权力的风险。事实上，只要它保留了真正的权力，它就有许多手段来消除这些让步中可能对资本主义经济产生爆炸性影响的任何因素。
　　但是，如果我们从工人的眼前利益出发，提出政权不能接受的要求，如果工人相信必须为这些要求而斗争，那么我们就迈出了决定性的一步，把争取眼前要求的斗争和推翻资本的长期斗争结合起来。因为在这种情况下，争取过渡性要求的斗争必然成为动摇资本主义基础的斗争，资本将被迫与之进行激烈的斗争。争取过渡要求的斗争，最典型的例子是争取工人控制权的斗争。[6]
　　在过去，日常的阶级斗争集中在劳动创造的新价值如何在劳资之间分配的问题上。政治要求，只有在严重的危机时期，如第一次世界大战后的时期，“社会化”的问题才会出现。因此，工人阶级对资本主义剥削的全球性质的认识，与其说是一个飞跃，不如说是对经济或政治性质的具体考虑。（经济解体、大规模失业、资本家反对“左派”的行为等）。
　　近几十年来，阶级斗争的轴心逐渐转向，这不是因为马克思主义者的煽动或“邪恶阴谋”，而是因为资本主义生产制度本身的发展方式。第三次技术革命，一方面加速了固定资本再生产的周期，加速了技术进步的节奏。这就要求资本主义大企业必须为固定资本的摊销和新资本的积累制定非常精确的计划，换句话说，就是制定长期的成本计划（包括工资成本计划），并朝着国家乃至国际“经济规划”的方向前进。另一方面，资本主义制度在第二次世界大战后在国际上比第一次世界大战后更加弱，它再也不能允许自己奢侈地允许1929- 1932年发生的生产过剩的灾难性危机。因此，它必须考虑到一系列的反衰退措施，这些措施本质上是基于纸币和信贷的通胀。
　　这两个因素意味着在资产阶级民主制度内劳资之间的传统冲突的条件发生了巨大的变化。垄断企业往往不惜一切代价避免罢工，并考虑到这一点，将工会官僚机构纳入国家机构，这些机构的职能是“计划”工资，就像它们也通过收入政策、“社会规划”、政府控制的“工资政策”、“协调行动”来“计划经济增长”一样，不管这些手段在不同国家有什么不同的名称。当工会官僚机构的权威由于长期实行这些政策而被削弱时，惩罚“野猫式罢工”以保持系统的运转就变得必不可少了。[7]另一方面，当通货膨胀和技术迅速变化的总的经济气候时，工人的注意力将不可避免地被吸引到劳动过程的组织、支付方法、装配线的速度、工作保障和投资模式等问题上，特别是因为人们普遍认为（尽管远非合理）在充分的情况下，在大多数情况下，就业、工资索赔将得到满足。
　　这种变化在第三次技术革命中更加引人注目，因为它带来了进一步的矛盾。在生产过程中，对非技术性和纯粹重复性工作的需要逐渐减少;因此，需要有一个比过去更熟练、受过更好训练、教育水平更高的劳动力队伍——尽管这仍然是一种支离破碎的教育，远远低于现代科学所能实现的，甚至是客观上所需要的。但是，通过这种改进的培训培养出来的工人突然发现自己被推入了一个行业，在这个行业里，尽管有各种各样的“人际关系”、“权力下放”和“建立非正式的沟通渠道”的先进技术，没有什么可以掩盖的事实是，资本和劳动之间的关系仍然是一种等级制的关系，有一个简单的划分，那些谁给命令和那些谁必须服从他们。
　　因此，阶级斗争的重心正在从国民收入的分配问题转移到组织工作和生产的问题上，也就是说，转移到资本主义生产关系本身的问题上。无论是对老板决定流水线生产节奏的权利，还是对他选择新工厂选址的权利提出异议，无论是对公司生产的产品种类提出异议，还是试图反对“民选”领导人反对管理层任命的工头或“经理”; 工人是否试图防止某个地区的裁员和就业量下降，或者试图自己计算生活成本的上涨;无论他们试图做什么，归根结底都是同一件事：[8]劳动者不再愿意让资本控制工业和经济。它不再接受资本主义经济的逻辑，即利润的逻辑。它正试图根据完全不同的原则——符合它自己利益的原则——来改组经济。
　　所有聪明的资本家都清楚地意识到，工人对资本主义生产关系的这种本能反抗，对他们整个政权构成了威胁。[9]他们还认识到，如果这种反抗与革命先锋队的宣传、鼓动和行动联合起来，争取工人的控制，那将危及制度的生存。因此，他们在工会官僚机构的帮助下，努力引导和转移这种反抗，使其转向阶级合作，远离阶级对抗。这就是今天在欧洲（无疑明天在日本和北美）资产阶级中的大集团所提出的“参与”、“共同管理”等等思想的一切宣传的目的。所使用的公式一般都很清楚，足以表明它们与我所谈到的过渡性要求之间的区别。只有当工会官僚的左翼提出工人控制的口号，而赋予它与革命的马克思主义者完全不同的意义时，才会出现混乱。
　　人们可以用以下方式总结“参与”和“共同管理”的意识形态与要求工人控制的意识形态之间的基本区别。工人控制拒绝了工会和/或工人代表应该参与资本主义工业管理的想法;它要求工人在与工作条件等有关的一系列领域拥有否决权。“工人控制”反对任何保密的想法，会计账簿只向少数精心挑选的工会官员开放。相反，它要求最广泛、最全面地宣传工人们可能发现的一切，不仅是从他们对雇主账目和公司资金处理方式的审查中发现的，而且更重要的是，通过将车间的账目与它们应该反映的经济现实进行比较。工人的控制拒绝了一切制度化[10]，拒绝了一切成为制度运作一方的观念，哪怕是暂时的;因为它的主人公意识到，任何这样的整合都不可避免地意味着它成为阶级调和的工具，而不是加剧阶级斗争的工具。
　　所有这一切都不仅仅是由于激情和非理性偏见而采取的教条主义立场。相反，如果我们从阶级斗争的角度来分析当代资本主义的最深刻的趋势，这是我们不得不得出的合乎逻辑的结论。
　　当代资本主义首先是要设法掌握确保资本再生产不间断扩张所需的一切要素。这就是诸如“经济规划”、“计划意味着消除机会”之类的短语，以及其他口号的基本含义，这些口号以各种方式表达了对资本来说，由于固定资本再生产循环的加速而产生的新的限制。因此，只要资本保持、巩固和加强它对整个再生产过程的控制，某些工人群体在生产过程的任何一个阶段上是否看到他们的“权利”增加，就没有什么区别。
　　事实上，只要工人阶级的某些部门同意参与“他们的”特定企业的管理，即使他们在管理委员会中拥有平等的投票权和“利润分享”的激励，他们也会不由自主地将“企业的利益”作为自己的利益，而不是竞争对手的利益。换句话说，资本主义的竞争将重新回到工人阶级中来，因此，当这种竞争冲击到这个特定的企业时，这部分工人将无法保护自己，除非为了保护企业的利润而牺牲收入和就业。
　　这一切对于目前斗争中的资产阶级来说，都是有益的，尽管这可能意味着放弃某些资产阶级过去不愿意放弃的“原则”，因为当时资产阶级的制度普遍稳定，各地的力量对比都比较有利，所以这种“牺牲”是不必要的，也是没有用处的。
　　但是，如果工人阶级一旦把竞争原则从资本主义市场和资产阶级社会中引入到自己的组织和意识中，它就只能遭受不可弥补的弱点，并很快导致全面瘫痪。它必须设法使社会的发展转向完全相反的方向：把它最初在自己的组织中所经历的联合、合作和团结的原则带入经济组织中。社会主义者远不接受“共同管理”，因为“共同管理”只能分裂整个工人阶级的力量，因为如果工人要认同“企业”，那么他们所认同的实际上是资本家，社会主义者提出的是“工人控制”原则，即集体团结原则与个别企业的盈利原则相对立。
　　不管这个或那个工厂的“经济能力”如何，我们都拒绝裁员和失业。不管“合理化的利益”如何，我们反对装配线的提速。无论“提高生产力的需要”如何，我们都拒绝引入任何新的薪酬制度，因为这将分裂工厂工人的团结。这就是工人控制的精神，必须在工人群众中灌输这种精神。正是在这个非常明确的方向上，我们必须宣传工人的管理，反对“共同管理”的陷阱和诱惑。
　　从经济学的角度来看，这种态度是“非理性的”吗？远非如此：这种态度的实际基础是一种信念——这一信念已得到经济理论的证实——如果一个民主集中的计划体制以某种最低限度的效率运行，那么国家（和国际）经济的全球活力将远远大于“个体活力”的总和。
　　我们被告知，希望看到越来越多的工人采取这种态度是乌托邦式的，“除非在革命危机时期”。但是，这种反对是与关于工人群众的工人阶级意识及其行动的不平衡发展的非辩证概念相对应的。但事实是，要使大批工人能够在阶级斗争大爆发的运动中立即为工人的控制权而斗争，他们首先必须在斗争之前的时期熟悉这个要求及其意义和它所包含的一切。这种准备工作单靠书面或口头宣传是不够的;它必须至少偶尔地设法从语言转化为行动，并使人们接受工人的控制是工人阶级中较先进的部分在有限的对抗中为之奋斗的目标之一。从这种对抗中产生的实际经验，它们作为客观教训的价值，它们使人们参与向这个全新的方向的转变，所有这些都是革命阶级意识发展中不可缺少的阶段。
　　显然，这并不是说，在阶级斗争的平静时期，围绕着这样一个爆炸性的口号可以轻率地进行鼓动和采取行动。这意味着，任何名副其实的革命先锋队都应该密切关注它的工人控制宣传对工人阶级先进阶层的影响。一旦清楚地看到信息已经传播，越来越多的工人开始自愿地朝着同一方向前进，先锋队的责任就不再是回避，而是积极地寻找一些有限的机会进行鼓动和行动。毕竟，“一切照旧”时期和革命前阶段之间的“距离”很可能是由于在某个特定的大型工厂、城镇或地区争取工人控制权的斗争所产生的影响而跨越的。

改良主义的幻想


　　长期以来，改良主义者真诚地相信，“自由”资产阶级政党和社会民主党之间的联合政府是走向纯粹社会主义政府的一步。经验表明，这种在资产阶级国家框架内运作的政府，实际上不会削弱资本主义制度的基础，因为它们只能捍卫资本的根本阶级利益。事实上，这样的政府是将“工人政党”纳入资产阶级国家的一个步骤——这与工人阶级“征服资产阶级国家”恰恰相反。
　　但是，国家的真实情况是经济的一千倍。资本主义经济只能在利润的基础上运行。在这种情况下，工人代表对资本主义企业管理的任何“参与”，都是资本主义企业管理层的代表必须迫使他们“参与”不断的合理化努力，这主要包括定期减少工作岗位和不断增加对工人的剥削。
　　工会的这种参与远非是走向“接管工业”的一步，而仅仅是工会与资产阶级国家结合的最后一步;工会从一个反对资产阶级维护工人直接利益的工具，变成了反对工人维护资产阶级社会“稳定”利益的工具。
　　在不推翻资产阶级国家政权或不剥夺资本的情况下逐步实现“经济民主”的观念，和社会民主主义改良主义本身一样古老。它起源于上世纪末的伯恩斯坦。第一次世界大战后，伯恩斯坦甚至可以夸口说，国际社会民主主义现在是从他的理论中获得灵感的，而不是从他在“修正主义”大论战中的对手考茨基和倍倍尔那里。[11]
　　事实上，1918- 1919年出现的劳资委员会从工人权力的雏形转变为资本主义工业内部阶级合作的工具，是20世纪20年代初国际社会民主主义在德国和奥地利等国取得的最大“成功”之一。的确，正如奥托·鲍尔所真诚相信的那样，最初的意图是“向社会主义生产形式迈出第一步”。[12]但是，“力量的关系已经恶化”，这些劳资委员会很快就只能起防御作用。随着1929- 1932年的经济危机，他们融入“工业共同体”的趋势越来越明显。他们非但没有成为阶级斗争的力量，反而成了麻痹和分裂工人阶级的工具。[13]
　　第二次世界大战后，力量对比再次发生了不利于资产阶级的变化，“共同管理”的思想从灰烬中升起，并产生了一种幻想，即它与“民主国有化”相结合，可以增加工人运动在国家垄断资本主义中的影响力。[14]但是，阶级合作的实践——这一次不仅是社会民主党的官僚机构，而且是共产党的官僚机构——又一次对资本有利，资本摇摇欲坠的权力因此得到了保护，它的利润得到了保证。
　　只要真正的经济和政治权力仍然掌握在资产阶级手中，政府、议会、地方议会、工人和管理层联合委员会等对资本主义经济实行“公共控制”的概念就仍然是一个神话。对于改良主义者和新改良主义者来说，参加与资产阶级的联合政府是以这种“胜利”为理由的，而这种“胜利”，如果仔细观察，就会发现比德国社会民主党在魏玛共和国初期所取得的胜利还要有限和可悲。
　　奥地利左翼社会民主党人爱德华·马尔兹（Eduard März）是20世纪20年代和30年代奥地利马克思主义中间派传统的最后幸存者。对他来说，“共同管理”这只是走向工人管理的一个阶段，就像参加联合政府只是走向全面执政的一个阶段一样。成功的必要条件不是满足于“高层的共同管理”，而是坚持“基层的共同管理”，并赋予“工人大会”或“基层工会成员大会”以新的力量，并使他们参与到一系列不断扩大的控制和共同管理职能中来。[15]西德工会的左翼和社会民主党人目前正在努力起草一些计划，以便在他们的国家中使一般工人朝着类似的方向参与工业。
　　革命马克思主义者让自己陷入语义争议显然没有什么好处。如果我们给“基层共同决策”（Mitbestimmung am Arbeitzplatz）的公式赋予与我们先前给“工人控制”的含义完全相同的含义，而不增加任何对资本主义工业或整个资本主义经济的管理共同责任的因素，那么争论就变得毫无意义了。
　　但是，如果我们把这种“基层共同决策”设想为与各种机构和机制相结合，使工人与资本的代表一起“代表”，那么就真的有问题了。因为在资本主义制度的逻辑中，一切都不可避免地要把这些机构变成阶级合作的机构，换句话说，就是加强资本而削弱和分裂工人的机构。现在，左翼或中间派社会民主党人最先进的也承认这种组合的可能性。因此，他们所建议的并不是一场争取新型工人控制的斗争，而是对过去渐进式阶级合作神话的纯粹重复。
　　最近，在法国社会事业单位（PSU）内部，改良主义者扭曲工人控制观念的一种非常聪明（尽管也非常古老）的方法再次出现。吉尔斯·马丁内特（Gilles Martinet）把它写进了一本书中，书名《权力的征服》（La conquéte des pouvoirs）清楚地表达了改良主义的概念。任何统治阶级（显然也包括资产阶级）的权力总是一个延伸到社会各个领域的社会事实，这是一个不可否认的事实，从这个事实出发，新改良主义者接着得出结论说，权力必须在每个领域中赢得。在这一点上，他们忘记了，这些“权力”是围绕两个中心结构以一种完美的方式联系在一起的：生产方式（即资本通过不断再生产资本主义经济的制度——私有制、雇佣劳动、普遍的市场经济、融入国际资本主义市场等——来支配主要生产力的权利）。资产阶级国家。渐进主义者幻想可以一个一个地削弱资本主义的“权力”， 这与认为军队的性质可以通过一个营一个营地“征服”它来改变的幻想一样毫无根据。
　　在CFDT（法国第二大工会联合会）的声明中也可以看到同样的渐进主义和不切实际的想法，显然是受到1968年5月“积极罢工”的一些经验的启发。[16]（这里我指的是民主统一战线的多数派，而不是克鲁姆诺夫的少数派，后者的立场与我的立场更接近）。他们建议“工业的自我管理”，并在一些但不是所有的工业中废除私有制。“自我管理”被描述为“工业民主化的最佳模式”，使工人有可能获得“经济决策权”。
　　但是，“决策权”就这样与“权力”本身分离了，换句话说，就是与国家权力和经济权力分离了。“民主计划”似乎与工人的自我管理相去甚远。议会也是作为与工人代表大会完全分离的东西而存在的。甚至自我管理也不是由工人委员会来实施，而是由“工人选举的管理机构”来实施。
　　CFDT的理论家们似乎没有意识到，在不首先推翻资产阶级国家政权的情况下，认为这种“自我管理”是可能的，这完全是乌托邦式的。而如果国家政权被推翻，那么工业领域的经济 "管理机构 "与议会民主框架内的 "政治领袖 "之间的任何区别，都将使公民长期分裂为统治者和被统治者——这种分裂只会加速他们官僚化的进程，而这正是CFDT的积极分子所说的他们急于防止的。
　　简言之，资本主义政权内部为了使工人认识到摆脱这种政权的必要性而要求的“工人的控制”，然而只有在推翻资本统治之后才实现“工人的自我管理”，以及工人的权力，即政治和经济的权力，通过工人在政治上发挥作用。通过工人委员会（苏维埃）在政治上行事，正如它在工业中所做的那样，结果概念是几乎保留了改良主义的所有幻想——其中主要的是从资本主义制度逐步走向真正的工人自我管理的可能性。

资产阶级国家政权不会简单地融化


　　正是在车间里，作为资产阶级社会的特殊标志的个人之间的普遍竞争，即“所有人反对所有人的争斗”，首先在工人中间开始被克服，正是在车间里，出现了一种自发的合作和同事之间的团结，使工人能够克服他们在资本家面前的无能为力，资本家比他们富裕得多，更自信，教育程度更高。车间一直是“工人力量”的第一场所。[17] 随着工人组织远离工作场所，变得更大、更复杂、更不开放、更不透明，它们似乎总是变得等级森严，逐渐以各种方式下放权力，直到它们最终不再受其创始人和组织者的控制，甚至有时做与它们成立的目的完全相反的事情。因此，工人阶级生活的直接可见的现实，再加上群众组织变得官僚化的痛苦经历，使许多人相信“工人的权力”只能在个人工作场所的层面上行使。因此，革命工团主义和拉登克希斯坦的思想，与蒲鲁东主义的理论结合在一起，马克思曾对蒲鲁东主义的理论进行过猛烈的抨击，而蒲鲁东主义的理论的乌托邦性质又常常为各种事件所证实。[18]
　　最有远见的极少无政府主义者认识到了这个缺陷：当今的生产力必然趋向于集中化，变得越来越复杂，在客观意义上变得“社会化”，也就是说，同时使大量的生产性和非生产性工人（这里使用的生产性是指产生利润而不是对社会有用的意义）参与其自身的发展。因此，他们梦想着一个世界，在这个世界里，另一种类型的技术将发挥作用，这将使工厂和生产者有可能分成越来越小的独立单元。[19]这是无政府主义在根本上具有小资产阶级性质的一个很好的例子，无政府主义是一种意识形态，它虽然有许多与马克思主义相同的目标，支持无产阶级的历史运动，但同时又追求一种以过去的小农和手工业生产为基础的理想。然而，经验表明，现代技术的基本趋势（尽管也存在某些相互冲突的倾向，但仍然占主导地位）是走向劳动的集中化和社会化，而不是相反; 这种趋势具有强大的解放潜力，因为它使得一旦资本主义被推翻，就有可能从根本上减少工作周，并逐渐消失异化的机械劳动。
　　把工人的解放归结为工人委员会接管个别工厂，这种想法在几个层面上都是乌托邦式的。首先，马克思主义对工团主义的批判迄今为止集中在这一点上，仅仅否定国家的必要性并不是要推翻国家，人们不能简单地等待着它被推翻，因为它是罢工的“自动”结果，甚至是积极占领工厂的总罢工，会“自动”导致国家被推翻。当资产阶级走投无路时，它将使用它所掌握的一切权力手段来保卫私有财产。它拥有一个非常强大的镇压机构，包括警察和武装部队，以及一个相应复杂的通信网络。这一切都不会像阳光下的雪那样融化，仅仅因为一次全面的静坐罢工。这种罢工在某种程度上还将削弱工人的力量，不仅是在不同工厂之间，而且更主要的是通过把占领工厂的工人和出于某种原因留在家里的工人分开。分散的工人据点，如果它们之间没有联系，如果它们不能以工人权力的集中来对抗资本的集中的国家机器，资产阶级的集中力量就可以单独地攻击和击败它们。历史已经充分证明了这一点：如果不通过集中的政治行动推翻资产阶级国家，用一种全新的国家即工人国家来取代资产阶级国家的机器，工人就永远不能成功地从资本手中解放出来。[20]
　　在目前生产力发展的条件下，各种基本经济活动的协调，在客观上是不可避免的。基本上只有两种可能的协调形式：有意识的计划协调，或通过市场自发的协调。反对有计划的协调，理由是它必然导致“行政集中”和官僚化，鼓吹每个企业都应该有自己的“工人权力”的人，实际上是在为普遍回归市场经济开辟道路，其影响将与中央官僚制一样有害。[21]
　　工人阶级的解放不仅要求废除私有制和资本对劳动的统治。商品生产的消亡导致人际关系的物化和异化，这也是一个基本的前提。它还要求逐步消除社会分工、工作程序的分散以及行政职能与生产职能的分离。因此，它所要求的不是工人依附于“他们的”工厂，去捍卫“他们的”工作。（或者更糟糕的是，“他们”在“他们的”公司所赚取的利润中占有一席之地），但工人，在有保障的生活水平的基础上，逐渐熟悉整个工作过程和社会活动，从而实现了他们的视野大大扩大，他们的知识和文化。所有这些都与仅与单个公司有关的“解放”截然不同，而更糟糕的是，与公司赚取的“利润”有关。
　　如果工团主义者或蒲鲁东主义者认为每个企业的工人占有生产资料是一种乌托邦的想法，那么，在资本主义社会中由孤立的“合作社”或“自我管理”团体，沿着生产合作社或以色列集体农场的路线进行类似的占有，就更是一种乌托邦的想法了。[22]如果这些实验不是注定要迅速失败的（就像上个世纪美国的大多数“共产主义”殖民地一样），它们就不可避免地成为与社会其他部分形成资本主义和剥削关系的企业。只有在革命危机的时候，当工人控制的实验已经开始普遍化，因而没有继续孤立的危险时，工人占领的工厂才能经历真正的工人管理的开始，从而有助于把危机推向高潮，并把它变成夺取全国政权的最后斗争的起点。
　　出于同样的原因，今天用“自我管理”取代“工人控制”的要求作为过渡纲领的中心点是错误的。这个纲领的基本功能必须是帮助提高人民群众的觉悟水平，动员他们到开始推翻资本主义政权的地步。鼓动人们进行自我管理，就好像待解决的关键问题已经解决了一样。如果有人认为，帝国主义国家的工人群众今天已经准备好不经过工人监督学校就立即接管经济的运行，那他就是在欺骗自己和别人，他对群众的真正觉悟水平抱有危险的幻想。
　　鼓动工人控制的全部作用，就是要引导工人群众，通过他们自己的经验，从他们的切身利益出发，去发现把资本家赶出工厂和把资产阶级赶下台的必要性。如果这种具有高度教育意义的鼓动被“自我管理”的鼓动所取代，那么绝大多数工人就得不到这种经验，实际上就会被鼓励只满足眼前的需要;还会有这样的危险，即会激起先锋工人在“自我管理”方面的一些孤立的实验，而这些实验在资本主义环境中注定要逐渐消失。
　　在没有革命形势的情况下，试图在资本主义生产体系中实行工人自我管理的另一个有害结果是，它往往会把工人先锋队的能量转移到生产上，而工人先锋队的能量本来可以用于鼓动。把生产掌握在自己手中的工人，不是在自己占领的工厂里组织起来，把斗争扩大到同一城市、同一地区、同一行业甚至全国的其他工厂，而是必须把全部精力集中在生产的组织上，特别是考虑到他们将在孤立的情况下工作。他们不是站在他们最强大的地方——日益扩大的阶级斗争——而是站在他们最明显的地方——资本主义市场的竞争。

工人政权与苏维埃民主


　　产生于大罢工浪潮或重大革命斗争，或在争取工人控制权或工人与压制性国家政权对抗的背景下组成的选举产生的罢工委员会，是行使工人权力的天然代理人。[23] 从马克思在1850年根据1848年革命的经验所提出的“工人委员会”，从1871年的巴黎公社，到1905年的彼得格勒苏维埃，再到十月革命中夺取政权的苏维埃，以及工人阶级的经验所说的。在德国、奥地利、匈牙利和西班牙的革命、匈牙利第二次革命和其他地方建立的委员会[24]，这种无产阶级政权的组织形式在革命实践中似乎越来越不可避免，原因是显而易见的。
　　它是一种最灵活的组织形式，在地域上和职能上（有工人、士兵、贫农、学生、水手、教师等等的苏维埃），可以有各种各样的安排。它使人们有可能使战斗的群众尽可能密切地参与权力的行使。这也使得有可能在很大程度上克服立法和行政职能之间的分离。它使群众更容易进行直接监督，使每个人都能看到正在做的事情，选举代表，同样地，罢免他们。最重要的是，它构成了无产阶级和社会主义民主的理想框架。因为它构成了一个舞台，因为它既是各种工人政党和派别可以进行政治和意识形态斗争的舞台，也是对这些斗争的合理限制，面对共同的敌人，行动一致，遵守商定的最低限度纪律，这是参加委员会的一个条件。（如果你自己不是罢工者和罢工支持者，你就不能参加罢工委员会），而群众自己也象尊重工人民主那样，忠诚地维护罢工委员会。
　　在未来的革命中，不可能发明出全新的工人政权组织形式，正如不可能在前沙皇帝国的革命的各个阶段中，仅仅复制俄国苏维埃一样。我们将看到许多以工人代表会为模式的不同类型的组织，但我们所概述的基本特征无疑将在很大程度上保留下来。
　　俄国工人国家的官僚扭曲和最终官僚堕落的特殊经验，尤其是斯大林独裁统治的经验，使人们对建立在工人委员会权力基础上的国家的民主可能性产生了巨大的困惑。后来发生的事件，如1956年匈牙利对工人委员会的暴力镇压，以及1968年8月后捷克斯洛伐克社会主义共和国对社会主义民主萌芽的不那么暴力但同样具有破坏性的扼杀，至少在客观观察家看来，证实了斯大林主义独裁和建立在工人基础苏维埃上的国家——远非完全相同——事实上是不相容的。然而，苏联及其卫星国的现任领导人对列宁关于国家的学说如此热烈地辩护的神话，对于那些否认在资产阶级议会民主制的框架之外存在任何优越的、甚至是真正的民主形式的人来说，都是如此尖锐。
　　在这方面，我们应该回顾一些基本的真理。马克思和列宁从来没有宣布过这样一个荒谬的原则，即在无产阶级专政的框架内只有一个党的空间，甚至工人阶级本身应该由一个党代表。相反，工人运动的全部经验表明，工人阶级中思想和政党的多样性与社会差异以及无产阶级内部不可避免的意识形态差异一样重要。[25]在社会主义法制框架内形成倾向的权利和组建新政党的自由，不仅是这种现实状况的表现，而且也是任何长期有效行动的先决条件。执政的工人阶级所面临的许多问题都是新问题，不同的人对这些问题提出的各种解决办法只能在实践中和一段时间内加以评价。如果执政党压制建立新政党的权利，那么它实际上是在扼杀自己队伍中的民主。因为内部民主需要倾向的权利;不可能避免这样的指责，即在原则问题上进行激烈斗争的倾向是一个潜在的新党。任何一个政党在自己的队伍中扼杀民主，都会自动减少自己避免政治错误的可能性，也会减少这种错误得到纠正的可能性。
　　工人委员会的民主意味着任何在社会主义合法范围内行事的工人团体都可以自由地使用大众媒体（报刊、广播和电视）、宣传手段、会议厅等等。列宁关于苏维埃民主优于资产阶级民主，但就工人群众切实有效享有民主自由而言，苏联民主优于资产阶级民主的论点，就是以这种权利为基础的。只有执政党才能使用报刊和大众传媒，只有执政党才有权任命报纸编辑和审查新闻（自“布拉格之春”以来，勃列日涅夫及其追随者在许多国家，尤其是捷克斯洛伐克国内，都极力捍卫这一观点），这种观点公然歪曲了列宁在《国家与革命》中阐述的苏维埃民主原则。列宁经常强调，甚至是否给予资产阶级民主权利的问题，也根本不是原则问题，而只是一个策略问题，取决于力量的关系。[26] 当然，他绝不会想到，仅仅因为工人不接受共产党在某一特定时刻所采取的路线，就应该剥夺绝大多数工人享有这些权利的权利。
　　要使这种真正的民主的这些原则真正地、忠实地实行起来，显然要依靠真正的阶级斗争，而不能仅仅依靠抽象的、虔诚的愿望。当它的政权处于危险之中时，即使是最自由的资产阶级，也在许多场合中止了它勉强允许人民享有的民主自由，建立了独裁政权，并对被压迫者建立了血腥的恐怖统治。工人们急于维护他们新获得的自由，他们将激烈地捍卫自己，反对资本试图恢复它所失去的权力。阶级斗争的暴力程度越低，工人国家就越稳定，社会关系就越缓和，新政权对反对者的民主自由的限制就越迅速地解除。工人国家只镇压极少数剥削者，为绝大多数人民服务，无论如何都是一种非常特殊的国家――正如列宁所说，这种国家可以说是从一出生就开始消亡的。如果认为在社会主义，即无阶级社会的最后胜利建设之后，仍然需要国家，或者认为在那时甚至必须设想阶级斗争的加剧，这是只有斯大林这样的人才能够提出的理论荒谬。（毕竟，没有阶级就没有阶级斗争！）

转型经济的管理


　　尽管马克思主义理论对于工人国家本身应该如何组织已经足够清楚，但它远没有提供一幅关于在从资本主义向社会主义过渡期间经济应该如何运作的最终图景。在实践中，计划经济——马克思多次宣称计划是社会主义经济的基本原则——应该如何在“联合生产者”制度中与工人阶级行使权力联系起来，这仍然是一个有争议的问题。在苏联经济的各个发展阶段，以及后来在其他国家的经济发展阶段积累的经验，这些国家已经废除了资本主义，它们提供了各种各样的解决办法，从极端的官僚集中制到南斯拉夫的工厂自我管理和“社会主义市场经济”相结合的体制。
　　必须承认，在这个问题上，理论还没有取得很大的进展。马克思曾简略地提到生产合作社，在这种合作社中，社员自己提名经理人。德莱昂有一个模糊的理论，即“产业工会”将在夺取政权后组织生产。布尔什维克党的灵感主要来自于此，在十月革命后的头几年里，它把经济管理委托给工会组织。结果并不辉煌，混合管理体制（即经理+工会）逐渐过渡到斯大林1930年正式宣布的“单一管理”体制。
　　在十月革命后的几年里，一些左翼共产主义者为经济应由工厂苏维埃（工人委员会）管理的观点辩护。它也被欧洲的左翼共产主义者广泛采用，特别是在德国和荷兰。
　　目前关于这个问题的讨论无疑由于两个最极端的例子——斯大林主义的经验和南斯拉夫的经验——而两极分化。双方都在试图使所有可能的管理制度都陷入以下困境：要么工厂基本上是自主的，它们的业绩将由一个单一的、普遍的标准来判断，即市场所显示的财务可行性（即利润）;要么必须对重大决策实行行政集中，这使得任何真正的工人自我管理都不可能。
　　工人的自我管理必然涉及高度的经济权力下放，以及越来越多地诉诸“社会主义市场经济”，这种论点是没有说服力的。为什么工人的自我管理不能与决策权的民主下放相容-不是授权给管理层，而是授权给有关工人自由选举的人（通过全国、地区和地方工人代表大会-毫无疑问，将来还会有国际代表大会）？实际上，在单个工厂的层面上，一整套经济决策根本不可能有效地作出。说“自我管理的工人”可以“自由地”做出这样的决定，这样的决策只会掩盖一半的事实，他们的决策会很快被市场“纠正”，结果可能与工人的意图完全相反。那么，所谓在“自我管理的工人”背后实现的“经济规律”和从上面强加给他们的行政命令之间有什么区别呢？难道这两种制度不是非常相似，而且同样具有压迫性和疏远性吗？当然，真正的社会主义和民主的解决办法，应该是由各级适当的工人代表大会自觉地作出所有这些决定（当然，在一个工厂，甚至一个车间或部门的一级，也可以适当地作出各种决定）。
　　说官僚制化的唯一或主要根源，即官僚制无所不在的根源，在于它通过官僚计划制度对社会剩余产品的中央控制这也是不正确的。官僚化的最终根源在于社会分工，即工人缺乏知识、技能、主动性、文化以及社会和政治活动。当然，这主要是资本主义过去和资本主义环境的结果，是生产力发展不充分的结果。但是，一切使工人气馁、削弱他们的阶级觉悟和团结的因素，都可能增加他们的被动性，从而加强官僚对经济管理和社会剩余产品的控制。这种控制可以通过市场的中介，在一个分散的管理体系中运作，就像通过一个行政集中的体系一样有效。在使工人更加气馁的因素中必须指出的不仅是缺乏对工业管理的真正参与（这是异化的最明显的原因之一），但也是社会不平等的增加，社会生活的普遍商业化和由此产生的所有人际关系的具体化，不同工人群体之间的竞争加剧，阶级团结的瓦解，失业的回归，以及南斯拉夫目前正在发展的“社会主义市场经济”的一系列其他不可避免的后果。[27]
　　马克思主义者坚信工人对经济的自我管理。但是他们相信，南斯拉夫领导人把工人自我管理的思想同“社会主义市场经济”的思想联系起来，这是一种错误的想法，对工人自我管理的事业造成了最大的损害。劳动的真正去无产阶级化不仅要求废除生产资料的私有制和把经济从官僚管理中解放出来，而且要求消灭商品关系和社会分工。[28]这不是一件可以从一天到下一天发生的事情，就像国家的消亡一样。但是，正如国家的消亡将是一个漫长的过程这一事实不应被用作等到世界末日才开始这一过程的借口一样，同样，拒绝开始朝着市场关系的消亡而努力是没有逻辑的，因为这一过程在保证每个人都能获得丰富的商品和基本服务之前无法真正完成。
　　事实上，工人自我管理是生产关系中异化逐渐消失的过程，应该在生产者仍然受到异化经济关系影响的所有层次上同时进行。因此，它意味着，所有影响到某一工厂的决定，凡能在工厂一级有效作出的，都应在每一个有关工人自觉参与的情况下由民主选举的工人委员会在不受任何外来干涉的情况下在工厂一级作出。这就意味着，如果必须作出协调的决定，影响到工厂与其他机构的关系，这些决定应该在所有人都充分知情的情况下，由工人委员会选出的代表大会作出，这意味着管理的等级结构和市场关系的解体，因为越来越多的商品和服务是根据满足需求的原则（不支付报酬）和根据工人群众自己民主决定的优先事项来分配的。这意味着，在一系列领域（教育、文化、娱乐、卫生、自然环境保护、城市规划等），应放弃“盈利”标准，而采用公共服务和社会效用标准。[29]显然，任何一个经济体在从资本主义向社会主义过渡期间实现这一切的能力，将取决于它的相对财富。但每个经济体都有能力开始朝着这个方向采取措施。

南斯拉夫的自我管理运动


　　南斯拉夫理论家们正在捍卫的工人委员会学说的一种新马克思主义变体，这等于是对南斯拉夫目前普遍存在的矛盾局面的一种毫不掩饰的辩护：这就是工人只能通过工厂自我管理的方式在经济领域直接行使权力，或者应该这样做。在国家中，权力应该属于“社会的自觉力量”，即南斯拉夫共产主义者联盟。这一理论更虚伪的支持者宣称，即使在整个社会中，建立任何新的政治结构也没有意义，因为国家正在消亡。然而，很难否认它离死亡还很远。那么，为什么工人委员会不能行使马克思列宁主义政治理论中总是为苏维埃计划的政治权力呢？南斯拉夫官方的理论家从来没有提出过令人满意的理由。
　　实际上，南斯拉夫制度中最明显的矛盾是，尽管自治是经济所依据的公开原则，但其政治结构远远没有建立在工人直接行使权力的基础上。正如我们已经看到的，在经济过度分散、系统地和过分地依赖“社会主义市场经济”的运作以及南斯拉夫经济日益融入国际资本主义经济的情况下，存在着一种危险，即生产者在车间一级的“自我管理”将变得毫无意义。此外，真正的经济自我管理只有在与整个经济有关的情况下才有可能（通过工人委员会代表大会）。但这里还有一点也应该注意：如果自我管理仅仅存在于工厂生活的背景中，那么它就不可能是真正的自我管理，无论是在孤立的企业中，还是在以某种连贯的方式组合在一起的所有企业中。
　　在从资本主义向社会主义过渡的时期，经济与政治的相互作用的形式是无穷无尽的（实际上，在帝国主义和晚期资本主义时期，这种相互作用已经在增加）。这种现象可以用“经济政策”一词来概括。官方的说法是，工人委员会可以控制工厂内部产生的那部分社会剩余;实际上，这种“控制”是虚幻的，因为政府的经济政策（税收政策、信贷政策、货币政策、商业政策、外交政策等等）可以在一瞬间改变剩余实现的条件，从而改变剩余的数量和质量。再一次，整个过程是一个伪装操作，而不是真正的接近。
　　此外，如果工人代表大会不能在对经济发展趋势有重要影响的所有领域（如前一段所列）中主张决策权，它就不能在计划、国民收入分配和投资（即经济增长）方面享有任何有效的决策权。如果它没有做到这一点，社会内部就会出现危险的“权力二元性”。如果它确实得到了它，那么议会类型的任何其他代表性中央组织还有什么职能呢？当然，有一些明确界定的领域（文化事务、影响教育和公共卫生的事项等）。在那里他们可以做有用的工作。但是，让他们在具体领域开展工作与议会制度很不相符;事实上，这意味着某些社会群体的代表性不成比例，以便促进立法和行政职能之间尽可能密切的融合。
　　由于关键的经济决策与基本的经济问题有关，真正的自我管理，即使是在车间一级，也要求“自我管理者”有权积极干预国家一级的“经济政策”，换句话说，积极干预一般的政治。它的前提是每个工人委员会都有权对政府的长期经济发展计划提出反建议，在此基础上在全国范围内寻求盟友，向公众舆论通报所提出的替代方案，等等。因此，真正的自我管理要求在政治领域尊重社会主义民主的原则，而这在南斯拉夫是远远没有得到保证的。[30]
　　在缺乏这种社会主义民主的情况下，自我管理在很大程度上变得官僚化，并被剥夺了其解放力量。由于没有有组织的倾向，任何公开辩论都不可能产生明确的信息，因此，没有组织其他同样尊重社会主义宪法的政党的权利（以及共产主义者联盟内部没有倾向的权利），会进一步使自我管理变性。
　　南斯拉夫自我管理制度的所有这些矛盾和扭曲的顶点，可以在这样一种理论中找到，根据这种理论，改变生产关系的问题归根结底不过是各个企业内部的利润分享组织！因此，自我管理基本上意味着工人有权对这种利润分享进行投票;其他一切都由技术官僚和市场决定。我几乎不需要指出，这是一种典型的技术官僚意识形态，与马克思主义几乎没有共同之处。生产关系主要不在于劳动成果如何分配，而在于生产如何组织。把收入分配看作是“基本的”经济现象意味着接受雇佣劳动和市场经济。它还假定，劳动的组织，所生产的使用价值的决定，即生产目的的决定，基本上不受工人的控制。在这种情况下，他们的继续疏远就更加明显了。
　　“社会主义市场经济”如果发展到最后，即使是在南斯拉夫自1950年以来实行的有限形式下，也有破坏工人自我管理的危险。来自工业界的技术官僚、管理者和官僚分子的压力显然是朝着这个方向发展的：他们正试图把越来越多的决定工作和生产组织方式的权力转移到工人委员会以外的代理人身上，理由是工人不是“专家”，而现在看来，只有工人才“有能力”决定这些事情。事实上废除了管理委员会，提议在工人委员会和经理之间建立长期合同，在此期间给予经理全权进行日常决策，甚至试图将工人委员会变成一个只关心公司内部的年收入和分配安排的机构——所有这些都是朝着以下方向发展的许多实践阶段：这是“社会主义市场经济”的基石“社会主义竞争”的必然结果。
　　尽管我直言不讳地批评南斯拉夫偏离马克思主义，但我不想让我的读者忘记，在南斯拉夫工业中引入自我管理制度所创造的条件，比其他任何一个已经废除资本主义的国家都更有利于真正工人力量的出现。我的批评旨在使革命先锋工人摆脱这样的困境：要么是斯大林式的高度集中，要么是斯大林式的“社会主义市场经济”。但我们仍然可以认识到南斯拉夫在自我管理方面的实验的些许价值，作为未来革命和未来工人国家在从资本主义向社会主义过渡期间继续寻求有效的经济组织模式的参考。

作为雇佣劳动的智力劳动


　　第三次技术革命给资产阶级社会带来的变化是多方面的。农民和以前的中产阶级在经济中所占的比例已大大减少，在某些国家甚至可以忽略不计。自由职业者和“新中产阶级”的比例与1929- 1932年经济大危机前夕相比几乎没有增长。另一方面，只能靠出卖劳动力生活的工薪阶层人数继续增加。与一个根深蒂固和广泛流传的神话相反，这一庞大群体的内部凝聚力比以往任何时候都更强大-在大多数工业发达国家中，这一群体占从事经济活动人口的70%至85%。此外，体力劳动者、办公室职员、领薪水的技术人员以及除高级官员以外的所有人之间的收入和社会地位的差异，与本世纪初甚至20世纪30年代初相比，已经缩小了。第三次技术革命所带来的变化意味着，即使是在半自动化工厂中，由一般维修工人、在计算机帮助下工作的会计师和安装新机器的技术人员组成的流动小组所从事的工作的性质也趋于惊人的统一。
　　1968年5月法国爆发的大罢工和次年震撼意大利的24小时总罢工，都表明了工薪阶层工作日益同质化的社会后果。罢工人数超过了以往任何时候（法国1000万，意大利1500万）。最重要的是白领、官员、教师甚至管理人员的大量参与。她们的参与不仅限于与工人一起要求改善工作条件和工资;它扩大到要求，使这些斗争变成严重的对抗，对资本主义生产关系本身提出质疑——攻击工厂、办公室、工作场所和服务业的整个专制结构，通过争夺资本和资本主义国家控制人和机器的权利。
　　甚至在此之前，学生们就已经利用革命的马克思主义传统，要求在学校和大学里实行“学生控制”、"学生权力“和”自我管理“。在法国革命的五月里，引人注目的是，在一些领域也提出了类似的要求，这些领域虽然对经济本身来说是边缘性的，但在生产力发展的现状下，其重要性只会继续增加：研究人员和学者，医生和医院工作人员，新闻，广播和电视记者，演员和娱乐业的其他工作人员，等等[31]。
　　所有这一切都是各种深刻的历史变革的结果，这些变革对社会主义斗争具有极其重要的意义。第三次技术革命使智力劳动以雇佣劳动的形式大规模地重新融入生产。这在客观上是体力劳动者同学生和知识分子结盟的基础。知识分子的小资产阶级性质正在逐渐丧失，学生逐渐从学徒资产阶级转变为学徒知识分子的雇佣劳动者。但是，在一个劳动力比以往任何时候都更像是一种商品的社会里，智力劳动重新融入生产，意味着智力劳动将受制于无产阶级化的所有后果——客观的和主观的后果：劳动分工、越来越高度的专业化和工作的细分、个人才能和需要被残酷地从属于与资本等同的“社会需要”。利润需求（包括预选，而且往往是全面技能的下降），智力工作的日益异化，等等，这是学生普遍反抗的客观基础，也是可能增加整个知识分子群体的客观基础，他们不仅是工人革命运动中最有价值的盟友，不仅在推翻资本主义的斗争中，而且在努力建立一个建立在所有参与生产的人有计划的自我管理基础上的社会主义社会中。
　　但是，为人们生活提供物质基础的劳动与主要针对物质生产以外领域的活动之间的性质差异，涉及到管理组织方式的巨大差异。只要我们还没有达到那种富足的状态，在那种状态下，各地的商品和服务都能按照每个人的需要进行分配，情况就会一直如此。归根结底，工人的自我管理意味着，只要资源仍然稀缺，生产者自己将决定他们将如何努力工作，以及他们准备做出什么样的牺牲，因此在决定资源分配时必须确定优先事项。但是，如果我们想把这一原则扩展到教育、保健服务或大众传播媒介等领域，我们就不能忘记，在这些领域，问题不在于物质资源的生产者对物质资源的使用问题，而是社会其他部分为这些目的提供的物质资源的使用问题。显然，社区拥有控制这些资源使用的权利，而不是那些由工厂支配的资源。
　　有了报纸、广播和电视，情况就更清楚了。面对资本所有者，或一个可以玩世不恭地篡改新闻的国家，记者要求控制和捍卫自己的自主权是非常正确的——尽管人们不应忘记印刷工人和广播电视技术人员也有同样值得考虑的利益和权利。但在一个工人的过渡社会，让记者成为什么是公开的，什么是不公开的仲裁者显然是荒谬的。在这种情况下，社会主义民主的逻辑将要求将对各种信息媒体的访问扩展到整个社会（也许是一定数量力量的劳动公民群体）。它不能允许单一职业垄断媒体的使用或管理。
　　因此，很明显，把“控制”或“自我管理”的口号推广到这些不同的领域时，必须非常小心，考虑到我所概述的结构性差异。尽管如此，在所有这些领域推翻专制结构仍然是完全正当的。以委员会原则为基础的组织形式取代强制性的等级制度—通过选举，选民有罢免代表的权力，基层继续控制峰会，尽可能广泛地与行使行政职能有关的人结社、充分发展人民的创造能力等，都可以被认为是一切领域中完全合法的革命社会主义目标。[32]社会主义社会是由广大的、有计划的、有意识地指导的生产者和管理自己生活的公民组成的复合体，这一概念代表了马克思主义的精髓。

工人力量与先锋党


　　还有最后一个有争议的问题需要澄清：工人群众试图通过争取工人控制权和工人自治权以及建立工人代表会的斗争来控制自己生活的运作的活动与建立革命先锋党的努力之间有什么关系？工人代表会的民主在俄国和受俄国影响的国家中被官僚主义所扼杀，这使某些先锋集团又相信了过去历史经验曾多次驳斥过的理论。因此，我们必须坚定地重申马克思列宁主义理论在这个问题上的实质。
　　革命先锋党的必要性的客观基础有三个方面：第一，工人群体在一个行业或一个地区所能获得的经验，无论是资产阶级社会的经验还是阶级斗争的经验，都是局部的和不完整的（这最终是由于资本主义分工及其对从属于资本主义分工的工人所能达到的直接意识水平的影响）;第二，工人阶级内部不可避免的思想分化，这是由于职业的不同、社会出身的不同和上层建筑的因素（家庭的影响、学校的形成、人们所受到的不同的思想影响等等）所引起的;第三，群众的政治活动缺乏连续性——革命潮流的起起落落。
　　由于这三个原因，不可避免地要产生一个不同于整个阶级的先锋队。它是由这样一些人组成的，他们通过个人的努力，设法克服了更广大的人民群众所能达到的基本阶级意识的片面性和支离破碎的性质。这个先锋队使我们能够把不同时代和不同地方的革命斗争的局部经验结合起来，成为一个单一的、无限丰富的经验，从而把这些局部经验结合起来，成为一个完整的科学理论，即革命的马克思主义纲领。最后，它把那些通过他们的意识、气质、奉献精神和对本阶级事业的认同，即使在群众斗争处于低潮的时期也保持高度活动的个人聚集在一起。
　　如果仅仅是因为这最后一个原因，为了推动未来的群众革命潮流，革命先锋组织的存在是必不可少的。在衰落时期，这个组织将保存理论上学到的东西;它将防止工人委员会的思想被遗忘和士气低落，教育新一代了解过去，并与相反的力量作斗争，以使纲领越来越广泛地传播。我几乎不需要指出这样一个事实，由于这种活动，工人代表会的新高潮的可能性要比没有这种活动的可能性大得多。
　　要保证革命的胜利，革命的先锋队组织是不可缺少的。这就要求集中力量，对具体条件的成熟具有敏感性，对敌人的准备和计划进行详细的分析，并发展一种真正的“革命科学”，而这是全体群众很难自发地做到的。许多革命是自发地爆发的，但从来没有一场革命是自发地胜利的。
　　最后，革命先锋队组织也是一个不可缺少的工具，在革命胜利后，它可以用来对付官僚主义扭曲工人权力的危险。如果有人认为，工人的自我管理本身就足以保证不发生这种扭曲，那么他就没有抓住其更深层次的原因，也就是说，在从资本主义向社会主义过渡的时期，社会分工和市场经济的部分存在。这是一个行业、专业、地区和不同生产者群体之间的利益冲突绝对不可避免的时代。认为只有民主程序（即投票）会自动导致大多数人支持最能代表整个阶级利益的政策，这是一种幻想。这些措施只有通过持续的政治和意识形态斗争，通过这一斗争只能帮助的政治制定进程，才能取得胜利。把不同的倾向有机地组织成组织和政党，使辩论变得清晰;大量无组织的个人的混乱的争论只会使煽动者或特权集团更容易接管。
　　群众必要的自发性与革命先锋队组织的功能之间并不矛盾。先锋队在高涨的时候引导群众的自发性，在衰落的时候维持它。在工人代表大会及其代表大会行使充分主权的代表大会的社会民主主义与革命先锋组织的活动之间，更没有什么不相容的地方。事实上，后者有助于提供前者所需要的联系，并最终倾向于通过将各种选择明确地摆在无产阶级面前来促进无产阶级行使权力。同样，革命的国际的存在，使各种民族先锋队组织的理论和实践结合成一个统一的整体成为可能;这种没有充分的组织就不能实现的结合，在社会生活的各个方面日益充分国际化的时候，是绝对不可缺少的。
　　必须抨击的是这样一种观念，即任何自称的先锋集团只要把自己标榜为先锋集团，就可以获得某种物质或政治特权。无论如何，物质特权是不可能的。至于政治“特权”，革命政党中的积极分子所有权要求的一切，就是在第一线为本阶级的利益而战斗的特权，以及把比其他人大得多的时间用于社会行动的特权。这并没有给他们任何额外的权利;但无疑地，这确实给了他们比其他人更大的影响和说服同事和同胞的可能性。在社会主义民主制度中，这种可能性对任何人都是开放的，而在这方面起作用的选择的唯一形式就是所谓的实践选择。无论如何，只有当群众开始接受革命组织的领导时，革命组织才不再仅仅是一个自称的先锋队，而成为一个客观意义上的真正的先锋队。
　　那些以革命先锋党压制群众的自发性为理由而否认革命先锋党的必要性的人，甚至那些以工人代表会的主权不能受到侵犯为理由而试图阻止革命先锋党建立的人，实际上是在犯与斯大林主义一党制概念相类似的错误，即拒绝工人的主权。“转而支持党应该自动体现的某种普遍智慧。这两种错误都声称，先锋队的政治领导和说服的职责与有组织的群众的活动是不相容的。但是对于马克思列宁主义来说，不存在这种不相容性。对先锋党的需要被看作是在工人委员会中组织群众的一个不可缺少的补充。马克思和恩格斯在《共产党宣言》的时候就在本质上解释了这种互补性，我最好引用他们当时的话来作总结：
　　共产党人没有脱离和脱离整个无产阶级的利益的利益。他们没有建立自己的任何宗派原则，以此来塑造和塑造无产阶级运动。
　　共产党人与其他工人阶级政党的区别仅在于这一点。1：在各国无产者的民族斗争中，他们指出并把整个无产阶级的共同利益，不分民族地提出来。2：在工人阶级反对资产阶级的斗争必须经历的各个发展阶段中，它们总是在任何地方代表着整个运动的利益。
　　因此，一方面，共产党人实际上是每个国家的工人阶级政党中最先进、最坚决的部分，是推动所有其他政党前进的部分;另一方面，从理论上讲，他们比广大无产阶级群众具有清楚地了解无产阶级运动的前进路线、条件和最终总结果的优势。[33]


注释：

[1] 参见1918年11月至12月，德国未能解除前国防军的武装; 1919年匈牙利革命未能将土地分配给农民; 1936年，西班牙未能建立一个完全基于革命权力结构的中央政府，这些权力结构是在地方建立的，并在全国范围内联系在一起;等等。

[2] 参见革命所起的作用？1918年11月，柏林金属工人中的Obleute（革命工人）在德国准备1918年11月革命。

[3] 我用这个词是贬义的，但当然不是资产阶级的意思。在我看来，它们是……* 辍学者 * 因为他们不再参加解放被剥削者的运动，他们满足于生活在普遍剥削中个人解放的幻想中。

[4] 关于工人委员会的更多情况，参见《西班牙歌剧委员会》（都灵，1969年）。

[5] 这里，我要说明，我用“工人阶级”一词，是指一切出卖劳动力的人，他们的劳动对于剩余价值的生产是不可缺少的。

[6] 在英语中，“控制”一词有歧义，这在其他欧洲语言中是不存在的。这里所说的“工人监督”是马克思主义传统意义上的，与工人管理并不完全相同。

[7] 请注意，“社会主义者”威尔逊是多么热情地提倡这种惩罚啊！

[8] 在米兰的倍耐力工厂，工人们单方面改变了他们的生产程序。在都灵的菲亚特工厂，人们试图阻止老板将生产从流行车转向豪华车; 1970年初，一个选举产生的工人委员会在那里成立。在比利时，人们广泛讨论了选举产生的商店管理员对任何裁员的否决权。等等，等

[9] 早在1963年，非常聪明的法国银行家布洛赫-莱恩就认识到了这一点，他指出，如果经济出现最轻微的削弱，工人由于被异化为生产者而产生的不满情绪就可能引发真正的革命（Pour une reforme de l 'entreprise，Paris 1963）。

[10] 正是在这一点上，我与安德烈·高兹（Andre Gorz）意见相左。116- 117，为工人控制的渐进主义概念辩护，有渐进的目标，以及一系列可实现的中间要求的想法，这些要求将为社会主义开辟一条“切实可行的道路”。这种观点没有认识到，如果要实现工人的控制，就必须进行像1968年5月那样的革命性群众动员。它也不理解这种动员与它必然提出的政治权力问题之间的密切联系，以及不可能永久保持高兹所说的工人运动与资本主义之间的“平衡”——在这种情况下，这种平衡实际上根本不是平衡，而是一种高度不稳定和脆弱的双重力量。从那以后，戈尔兹至少部分地改变了他对这个问题的看法。

[11] 关于“工业民主”概念的起源，参见Eduard Bernstein，Die Veraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie，1899年首次出版。我的参考是迪茨版（斯图加特1921年），特别是第页。170 ff.，186-90.

[12] 奥托·鲍尔，死了？sterreichische Revolution（Vienna 1923），p. 171.

[13] Hannes Heer，Burgfrieden oder Klassenkampf（Neuwied 1971）对这一时期德国工会领导人的实践发展作了一个有趣的总结。

[14] Eugene Varga，Essais sur l'économie politique du capitalisme（Moscow 1967），pp. 73-76.

[15] 爱德华·M rz，La prospettiva storica della cogestione，Critica Sociale，No. 20，1969，pp. 606-08.这篇文章最初出现在奥地利社会民主党的评论，Die Zukunft。

[16] Gilles Martinet，La conqute des pouvoirs（Paris 1968）; also，Perspectives et stratgie de la CFDT--C Inventaire des problèmes，pp. 13-14号特别增刊在每周工团主义第1247号。

[17] 诚然，在第一次和第二次技术革命期间，最初在车间建立的团结和阶级合作的纽带得到了工人阶级地区和城镇集体休闲活动的支持和加强。在这里，现代资本主义文明中的两个因素，私人汽车和私人电视，倾向于用休闲职业和住房的重新私有化取代过去工厂外的集体生活。工人们不是在工会大厅、教育机构、咖啡馆和酒吧里一起度过他们的空闲时间，而是倾向于分开度过，这削弱了阶级团结，使在车间建立的联系更加重要。

[18] 参见Pierre-Joseph Proudhon，Oeuvres complétes（Paris，ed. Riviére）; James Guillaume，Idée sur l 'organisation sociale（1876），以及Daniel Gürin，L' anarchisme（Paris 1965）中的一个很好的总结。马克思的经典回答包含在《哲学的贫困》中。

[19] 参见Peter Kropotkin，Landschaft，Industrie und Handwerk，1898年首次出版。

[20] 关于工人国家中官僚主义的一般问题、它的起源和与之斗争的方法，见费勒·查利耶，《官僚主义的根源和与之斗争的方法》，载于欧内斯特·曼德尔（编辑），《世界革命五十年》（纽约，1968年），pp。253-74）。

[21] 想想南斯拉夫的痛苦经历，特别是自1965年经济改革以来。在下面的第九部分，我们将探讨“社会主义市场经济”的问题，以及它与官僚化动力的相互作用。

[22] 例如，参见Eliyahn Kanovsky，The Economy of the Israeli Kibbutz（Cambridge，Mass. 1966），pp. 87，123-24，138-39，以及Martin Pallmann，Der Kibbutz：um Strukturwandel eines konkreten Kubetyps in nichtsozialistischer Umwelt（Basle 1966），论述了基布兹的"盈利能力“如何越来越依赖于对外部工业雇佣劳动力的剥削。根据Pallmann（第171页），在1963- 1964年，这已经提供了基布兹50%的工业劳动力。

[23] 1906年，托洛茨基第一个承认苏维埃的普遍适用，这是他的功劳。

[24] 根据渗透到西方的消息，尽管有严格的审查制度，波罗的海港口什切青和格但斯克的罢工工人于1970年12月成立了工人委员会。

[25] 关于这一点，参见Ossip K. Flechtheim，关于德国工人运动中社民党和德国共产党分裂的社会学（1920-33）。这项研究首先表明，在工人运动最强大的时期（1921年至1928年），共产党实际上在工资最高、产业集中度最大的工业部门赢得了多数，而社民党则保持了对工资较低、工人群体较分散的控制。（Die KPD in der Weimarer Republik，Frankfurt 1969，pp. 311-21）。

[26] 例如，列宁：《无产阶级革命和文艺复兴·考茨基》，《毛泽东选集》第三卷（莫斯科1967年），第80页。

[27] 最狂热的南斯拉夫官僚辩护者坚持否认这一点，因此，他们不得不发表一些非常荒谬的言论。例如，在《学生报》（1969年3月18日）上，一位“社会主义市场经济”的拥护者就反对严格实行按劳取酬的原则，理由是这一原则“不考虑才能和贡献的差别”。这种要求导致了一种凌驾于生产和社会之上的全能的行政和官僚力量的形成，这种力量建立了一种人为的制度。和表面的平等，而他们的权力导致了匮乏、不平等和特权。官僚主义产生于平等的建立——对于一个自称是马克思主义者的人来说，这是一个很好的概念！

[28] 我高兴地注意到，南斯拉夫的主要理论家爱德华·卡德尔在15年来极力否认这一点之后，现在终于在他提交1971年萨拉热窝自治机构大会的报告中承认了这一点。

[29] “关于劳动时间的法律限制的斗争愈演愈烈，因为除了可怕的贪婪之外，它还反映了构成中产阶级政治经济学的供求规律的盲目统治和构成工人阶级政治经济学的由社会远见控制的社会生产之间的巨大斗争。（《工人国际协会的就职演说》，载《马克思恩格斯选集》（莫斯科，1958年），第100页）。382-83，我的强调）

[30] 看看最近对期刊的禁令，例如贝尔格莱德的学生报纸《学生》。

[31] 参见J.Pesquet，Des soviets？Saclay？（巴黎，1968年）。

[32] 关于这一点，我们可以回顾一下，在1917- 1918年的俄国革命中，建立“学校委员会”和“学生委员会”是相当普遍的，在匈牙利革命中更是如此。例如，见《革命青年》（柏林，1921年），第100页。202页，212-23页。

[33] 卡尔·马克思和弗雷德里克·恩格斯：《共产党宣言》，载《马克思和恩格斯选集》（伦敦，1970年），第46页。