二、马克思主义的基本特征

　　马克思主义的出现，是从以下几方面的革命改造和逐步统一而来的：

　　·社会科学；
　　·政治解放运动——主要是从法国大革命的极左派中所产生的革命组织；
　　·基本的、自发的工人运动——由工人本身所创立的、在任何哲学或社会思潮之外的；
　　·马克思主义以前的社会主义——那就是建立一个更好的社会的方案和解决其他“社会问题”的方法的蓝图；这个蓝图主要是建基在理论与思想平面上：哲学的、社会学的、经济学的理论结合着教育的、慈善式的活动（第一个“共产主义”社区的建立）。

　　在以上每一个领域，马克思和恩格斯都从已经存在的事实出发，充分吸收它们，然后对这些积累起来的知识加以批判性考察。他们由此根本地改造这些知识上的进展，而同时保持任何他们认为是基本上有根据的东西。

　　在社会科学方面，他们批判的对象主要是德国的古典哲学、英国的政治经济学和法国的社会历史学（它发现和应用了社会阶级和阶级斗争的概念）。

　　在社会解放运动的领域，马克思和恩格斯继承了巴布夫主义和布兰基主义所发展的革命行动和革命组织的连续性，而同时把这个连续性结合了从第一个德国革命组织中所得到的教训。这些教训激发了共产主义同盟的创立和他们的加入。他们把向专制主义斗争的、尝试在意大利、爱尔兰、西班牙建立民主共和国或者在美国、巴西和欧洲殖民地废除奴隶制的各个组织所提出的激进民主要求综合起来。他们也努力地把从英国宪章党这个群众工人党的初步经验中所得出的教训综合起来。

　　在社会主义的思想和组织（绝大多数是非革命性的、甚至是非政治性的）方面，他们企图对资产阶级社会、它的倾向、动力和前途以及将会导致它衰亡的矛盾，作一个科学的分析。他们也特别地把这个分析方法应用到女权空想社会主义者对妇女压迫所作的分析上。这个努力主要是表现在将空想社会主义转变为科学社会主义。在这同时，马克思和恩格斯也试图把社会主义的思想和组织建基在政治行动的必要性上，换句话说，把社会主义的思想和组织，与革命的组织和行动整合起来。

　　最后，马克思和恩格斯意图把科学社会主义、共产主义的纲领（原则）引进工人阶级的基本的自我组织的运动中。这表示同时注重社会主义的目标和眼前的需要，同时注重革命的政治行动和经济（工会的、互助的）和教育性的行动。

　　因此，马克思主义是从以下的四重综合而产生：

　　·几门主要的社会科学的综合；
　　·这些社会科学与解放人类的方案的综合；
　　·人类解放的方案与现代无产阶级的真正自我组织和自我解放运动的综合；
　　·真正的工人运动与革命的政治组织和行动的综合。

　　这些综合还没有最后地定下来。它们并不是教条；而且，除了认识人类是人类的终极目标、是所有人类的行动的唯一测量标准之外，这些综合并不是从任何先验的、真理式的偏见中跳出来的。因此，它们永远受到新的实践所检验。它们必须经常地在新的经验和有关于过去的新资料的光照下，重覆地受到考察（有关于过去的资料，很多还是未知的）。

　　反过来说，这个四重的综合内的很多东西，是建基在大量的、从许多经验和极其丰富的资料中引伸出来的知识上，因此决不能轻率地以局部的、事件式的新资料作印象主义的挑战。而且这个挑战本身必须受到，并且根据以后的事件加以修改，如果这些事件证实了原先的主题的话。

　　更一般地说来，这些综合是建基在对资产阶级社会和人类历史的相继的生产方式的全面的研究上，也就是建基在全面地揭露某一社会的发展规律的能力上。任何片面的、拒绝作全面研究的方法，应该极其小心地处理，因为这种研究方法几乎必然导致错误的分析和不被事实所证实的预测。

　　此外，这些综合总是意味着对最先进的学术和科学研究所提供的资料作批判性的吸收和对解放运动的批判性的分析，包括解放运动多次建立革命组织的尝试、多次解决“社会问题”的企图，以及对工人阶级多次进行自我组织和自我解放的努力。这样批判性的吸收和分析，不断地以辩证方式在追溯和创新之间来回。

　　在马克思主义的方法中，由于马克思和恩格斯所采取的理解现实（即是社会进化）的方法，这种钟摆式的运动是不可避免的。马克思主义不相信天生的知识，更不要说直觉。它既不片面地以无产阶级的“教育者”自居，也不片面地以历史运动（阶级斗争的多次起伏）的“裁判者”自居。它不断地从永恒转变中的现实学习。它了解到教育者本身必须受教育，而且只有一方面在科学的实践中、另一方面在无产阶级的真正实践中扎根的集体的革命实践，才能产生革命家和所有劳动人民的自我教育。